b e n c h o m o @ t e r r a . e s


viernes, 14 de diciembre de 2012

¡YO PREFIERO EL ANTIGUO REGIMEN QUE LOS ACTUALES PÒLITICOS CANARIOS DE SERVICIO!








Chaurero n Eguerew


1764 Noviembre 8,

Este  año  salio  para  España  una  saetia  cathalana,  en  que  se  fue  D.  Pedro  Maria  Martín  Administrador  que  fue  del  Correo  en  estas  Islas.  Era  natural  de ellas;  pero  atendiendo  mas  á  su  utilidad,  que  al  bien  común  insistió  en  su  duración,  y  extensión.  Había  llegado con  este  empleo  en  11 de  Agosto  de  1762  con  una  Orden  al Excmo.  Sr.  Comandante  General  D.  Pedro  Moreno  para que ínterin  de  la  Guerra  se  estableciese  en  las  Islas.  El  Cabildo  de  esta  se  opuso  á  semejante  imposición  por  ser contra  sus  Privilegios.  Hizo (El Cabildo)  representaciones á  S.  M.  y  lo  mismo  los  demás  Cabildos;  y  con  mas  fervor habiendo  cesado  la  Guerra,  con  cuyo  motivo  se  decretó  la  imposición;  pero  todo  el  efecto  de  las  representaciones  fue,  que  conociendo  la  poca  utilidad  de  el  (porque pagado  el  Javeque,-  Administrador  y  demás  Oficiales  había  poco sobrante)  se encomendó  al  dho.  D. Pedro  en  otra  parte  con el  mismo  sueldo,  i  vino  en  su  Lugar  con  el  Excmo  Sr. Bernardi  D.  Juan  Vázquez,  dependiente  suyo  con dha.  Administración,  dándole  la  Dezima  parte  de  su  producto,  y  poniendo  los  portes  mas moderados,  quitando  el Javeque señalado para  este  fin  (que en todo el tiempo de la  Administración  de dho.  D. Pedro  solo vino  en dos ocasiones)  y  señalando  algo  á  las  Embarcaciones,  que  trajesen  la Valija. 

El  Ministerio  Español  está tal  que,  mediando el  interés  no  valen  razones, ni Privilegios,  ni  la  fidelidad de  los  Vassallos,  sino  la  desdicha de  la  Isla,  que se mira oy  en  tal  extremo  de pobreza,  que  si  se  levantara  nueva Guerra  se  hallaría  sin  valor  para  resistirla,  i  sus  habitadores con  pocos  intereses  para  defenderla. En  la  ultima perdieron  sus Registros  en  la  América,  se  impuso  el Correo  con  motivo  de ella  (que bastante  necesitó  el Ayuntamiento para  alentar  lo  que esta  novedad  indisdispuso)  (sic). 

Hay  un Administrador  de Aduanas, que  fraudulentamente  lleva  mas dineros  de  los  que  señalan  los  aranceles,  i se  le aprueban sus procedimientos, Dios  niega  los  frutos,  que la  tierra  produce. El  Comercio  Inglés,  de  que  principalmente  depende la  subsistencia  de  las  Islas,  se ha  separado, y  imposibilitado  el Ministerio  el  sacar  los  vinos, y  los  Dueños de  las  Haziendas  no  saben  que hazer  con  ellos. En  fin  solo  se atienden desfrutar  (sic)  al  presente  enviar  Embarcaciones  que  lleven  la  plata,  no contentarse  con  lo  que produce  el  seis  por ciento  de Aduanas,  los  ramos  de Tabacos, Tercias,  i orchillas,  Lanzas, medias  anatas,  sino querer  nuevos  establecimientos contra  los Privilegios,  que a fuerza  de servicios  han conseguido  las  Islas. Mucho  temo que este proceder ha de atraer  la perdida de ellas (las islas) á nuestro  soberano,  i  que cuando quiera  aplicar  el  remedio  ha de ser difícil  el  restablecimiento.

Fueronse  también  en  la  dha.  Embarcación  unos  12 Oficiales, de  Infantería,  que avían  venido  cuando el  Correo por  suplica  que para  ello  hizo  el Exmo.  Sr. D.  Pedro Moreno,  para que instruyesen  en el  nuevo ejercicio  a  estas Milicias;  pero nada hicieron,  y,  conocida su  inutilidad, les mandaron  la  Orden  para  bolverse á España.

Julio de 2010.

Fuente:
Lope Antonio de  la Guerra
Memorias, cuaderno I, 1760-1770.
Ed. El Museo Canario
Las Palmas, 1951.

sábado, 4 de agosto de 2012

A PROPÓSITO DE LA EXPOSICIÓN LA GUERRA ENTRE LOS GUANCHES




A PROPÓSITO DE LA EXPOSICIÓN LA GUERRA ENTRE LOS GUANCHES

Guaire Adarguma Anez' Ram n Yghasen
"Desde el 4 de octubre, el Museo de la Naturaleza y el Hombre [Santa Cruz de Tenerife] exhibe la exposición temporal "LA GUERRA ENTRE LOS GUANCHES", que se podrá visitar como complemento a la exposición permanente del museo."

"En un territorio donde los recursos son escasos y variables, la alimentación del ganado provocó entre los guanches una dura competencia por los pastos. En tales circunstancias fue fundamental la defensa del territorio propio, localizando y rechazando de forma violenta a todos los intrusos. Se trataba pues de peleas intergrupales de baja intensidad, sin comparación con los enfrentamientos bélicos dirimidos entre sistemas estatales (guerra), pues no persiguen la aniquilación o captura del enemigo. Estas y otras cuestiones se abordan en esta interesante exposición organizada por el Museo Arqueológico de Tenerife y el Instituto Canario de Bioantropología y que estará abierta al público hasta el 8 de enero del año entrante. (del catálogo de la exposición).

La temática abordada en esta exposición permite hacer algunas reflexiones en torno a determinadas sociedades, especialmente de aquellas que han basado su economía en los aspectos ganaderos y agrícolas, al contrario de otras que la han cimentado en las guerras, la esclavitud y el saqueo, invadiendo y expoliando pueblos que en ocasiones están situados a muchos miles de kilómetros del lugar de origen de los agresores.

En Canarias las disputas internas efectivamente giraban en torno especialmente a la protección de las zonas de pastos, de los auchones (cabañas y cuevas de habitación) y vías pecuarias que actúan como fundamento en la ordenación de la sociedad guanche.

Existen abundantes pruebas que corroboran el alto valor asignado al ganado en esta sociedad, además de un medio físico muy favorable para las prácticas pecuarias.


[Foto: Guerrero guanche (autor, Álvaro Morera)]

Contamos con importantes testimonios arqueológicos y literarios en este sentido: los restos faunísticos recuperados en yacimientos de los menceyatos, con una tasa elevada de ovicaprinos y cochinos (cerdos); la presencia en el interior de los achimenceyatos de amplios espacios limitados por recintos murados interpretados tradicionalmente como cercados para animales, a pesar de que en algunos sitios como por ejemplo en el poblado Los Goros (Arona) se desmiente la exclusividad de dicha función al comprobarse que en realidad son áreas más complejas que engloban distintos usos; el peso de la impronta zoomorfa en la cultura material: cerdos, cabras y cánidos, como motivos iconográficos en paneles de grabados rupestres y esculturas pétreas, figurillas votivas de arcilla, y decoraciones cerámicas y armamentísticas; las noticias de las fuentes sobre el acusado componente pastoral en la etnografía en todas las islas etcétera. Así pues, los ganados bovino y ovicaprino constituyen quizá el bien más representativo de nuestras antiguas comunidades.

En cualquier caso, la salvaguardia de los rebaños se convierte en uno de los objetivos esenciales para las élites rectoras de la isla. Tanto más si, tal como hemos propuesto en otro lugar, la cabaña ganadera llevaba tiempo circulando como mercancía de intercambio en las redes guanches de relación a larga distancia, cobijándose acaso en viejos derroteros semi-trashumantes. Adueñarse de la mayor cantidad de reses ajenas (especialmente documentado para la isla de La Palma) era una estrategia política preferente; No sólo cuando el ganado escaseaba, sino también como medida para evitar el debilitamiento de los rebaños por la endogamia.

Pero tal como expone el antropólogo francés Pierre Clastres "tal exclusividad en el uso del territorio implica siempre un "movimiento de exclusión" de los grupos vecinos." El vínculo político es la exclusión del otro: cada uno se sostiene como comunidad irreductible, imposible de ser anexada o subsumida. En estas "sociedades de ocio" (a cada quien conforme sus necesidades) no hay voluntad de acumulación, concluye Clastres.
La guerra en las "sociedades primitivas", continúa Clastres, es causa y efecto de una finalidad política buscada: la dispersión. No se trata de una violencia por la supervivencia -biologización de la violencia, le llama el autor-, tampoco la perpetuación de una torpeza para alcanzar la unidad política. Más bien lo contrario: la capacidad propia de cada comunidad de hacer la guerra es la condición de su autonomía. Guerra permanente para preservar la propia ley, es decir, para lograr un tipo de unidad política que no se base en la relación entre quienes mandan y quienes obedecen. ¿Qué tipo de "unidad" es posible fuera de la dinámica de la sumisión? Tal es la pregunta que parece ver Clastres en la "lógica de la diferencia" con la que nombra el modo de organización de las sociedades "primitivas." Lo que hace de cada comunidad una "totalidad-unidad", dirá el autor, es un territorio en tanto que es un "espacio exclusivo de ejercicio de los derechos comunitarios".

La imagen guerrera de los pueblos originarios de África y América transmitida por las crónicas de los colonizadores fue el relato que amparó una de las metáforas más fundamentales de la política moderna: en el estado "natural", los hombres están en plena guerra de todos contra todos. Al borde entre la ficción y la constatación empírica, Hobbes argumentaba que "en no pocos parajes de América, los salvajes (...) no tienen gobierno alguno, y en estos días viven de la manera casi animal que antes mencioné". Sin Estado -es la conclusión del autor de 'Leviatán'-, la guerra se generaliza y la sociedad se vuelve imposible. Lévi-Strauss concluye en una perspectiva opuesta pero simétrica a la hobbesiana: la sociedad "primitiva" es el intercambio de todos con todos y la violencia sólo adviene cuando ese intercambio fracasa. 

[En el grabado: Astures, guerreros indígenas]

El buen salvaje es el que está solo, se podría pensar, porque casi no hay testimonio de cualquier conquista, que no afirme que todos los pueblos invadidos son violentos. Analiza la diferencia, por ejemplo, del carácter violento de una cacería productiva, para procurarse alimento, para decirlo en términos sencillos, en contraposición con el sentido político que encierra una guerra. Reformulación de mucha historia elaborada sobre la base de tremendos prejuicios y poderosos intereses.
La cándida convicción de que la civilización europea era absolutamente superior a todo otro sistema social fue poco a poco sustituida por el reconocimiento de un relativismo cultural que, renunciando a la afirmación imperialista de una jerarquía de valores, admite en adelante, absteniéndose de juzgar, la coexistencia de diferencias socio-culturales. En otras palabras, ya no se mira a las sociedades "primitivas" con el ojo curioso o divertido del aficionado más o menos esclarecido, más o menos humanista; de alguna manera se las toma en serio. La cuestión es saber hasta dónde llega este tomarlas en serio.

En contraposición a los conflictos internos en los pueblos "primitivos" está como hemos apuntado más arriba las guerras motivadas por fines económicos, y de dominio territorial bien por causas expansionistas o por razones estratégicas o por ambas como es el caso de las Islas Canarias, que está invadida y ocupada mediante una guerra declarada unilateralmente por España, y que ha supuesto para el pueblo canario más de quinientos años de colonialismo.

Estas guerras injustas no son prácticas del pasado, están vigentes en las sociedades "civilizadas" actuales, especialmente en los Estados imperialistas tanto de determinados gobiernos europeos como por los Estados Unidos de América, quienes continúan basando sus economías en el mantenimiento de una situación de guerra permanente en varios puntos del planeta y las cuales van rotando conforme van esquilmando abierta o solapadamente los recursos de los países inducidos por ellos a los conflictos bélicos, no teniendo ningún tipo de reparos en vulnerar la legalidad internacional cuando conviene a sus inconfesables intereses.

El profesor F. Garrido Peña nos ofrece una acertada visión de la situación en la propia Europa en los siguientes términos: "Cuando comenzaron los bombardeos sobre Kosovo y Serbia los dirigentes políticos y militares de la OTAN, ante la ausencia de cualquier legitimación jurídica, empezaron a hablar de "guerra justa", de "intervención humanitaria" e incluso el entonces ministro de defensa español, Serra, declaró al diario El Mundo que se trataba de una intervención militar legitimada por el "derecho natural". El derecho internacional había sido la primera víctima del conflicto. En realidad esta crisis del ordenamiento jurídico internacional ya había tenido un episodio anterior en la primera guerra contra Irak, al principio de la década de los noventa.

Pero esta invocación a fantasmas jurídicos del pasado como el "derecho natural" o "la guerra justa" suponía, en realidad, que la víctima no era solo el derecho internacional sino el derecho mismo. Volvíamos, a una situación pre-jurídica donde los códigos morales en las relaciones sustituyen a todo el esfuerzo del siglo XX por regular y obstaculizar la resolución violenta de los conflictos. El escenario internacional retornaba de esta forma paradójica a una situación cercana al "estado de naturaleza" donde la violencia y la fuerza reemplazaban al derecho y a la política. Estas eran la consecuencia objetiva, y evidentemente deseada por los actores y agentes principales de la crisis, de pretender sustituir al derecho por la moral en la legitimación de la acción política y militar."

¿Por qué este olvido del derecho? El argumento explícito es muy similar a los usados por la crítica autoritaria y neo-derechista contra el garantismo jurídico; la ineficacia y la lentitud en la persecución de la criminalidad, solo que aquí esta crítica se extrapola al derecho internacional y a las Naciones Unidas. Lo cierto es que a Estadios Unidos y a la OTAN le resultaba mucho más cómodo un escenario moral de legitimación de sus acciones que un escenario jurídico. Aquí viene a confirmarse algo que ya viera muy bien Hans Kelsen, cuando denunciaba que el iusnaturalismo o el decisionismo eran mucho más proclive a legitimar los abusos de los poderosos que el respeto al principio de legalidad (Kelsen,H. 1986) (Schmitt, K. 1941).

La segunda consecuencia de esta moralización regresiva de las relaciones internacionales es la reaparición de la guerra como una opción legítima, posible y hasta probable en el horizonte del concierto internacional. "Intervenciones humanitaria" "operaciones de castigo", "represalias" o, "conflicto de baja intensidad"; en fin, toda una gama de formas de guerra aparecen como instrumento legitimo (son justas las causas e injustos los enemigos) de intervención en la resolución de los conflictos internacionales. Las estrategias diplomáticas dejan de ser estrategias de mediación y pacto para convertirse en simple prolongaciones de la amenaza militar (las conversaciones llevadas a cabo en Francia previas a la intervención en Kosovo, son un buen ejemplo de esta nueva función de la diplomacia).

En una próxima oportunidad nos ocuparemos de la segunda invasión de Irak, además de las que el imperialismo esta preparando no sólo para Oriente Medio, sino también para nuestro continente africano.

Ciudad colonial de Eguerew, octubre de 2005.
Fuentes consultadas:
Pierre Clastres, 'Arqueología de la violencia: la guerra en las sociedades primitivas' 1977.
Eduardo Sánchez Moreno
Departamento de Historia Antigua, Universidad Autónoma de Madrid.
F. Garrido Peña
(Universidad de Jaén)
La Guerra Difusa, Los Disruptores Conceptuales y el Humanistarismo Militar.

sábado, 16 de junio de 2012

IGLESIA DEL PUEBLO GUANCHE FAYKANATO N CHINECH-TAGORO N GÜÍMAR. ACHU N MAGEK 2012 [AÑO NUEVO GUANCHE 2012]

IGLESIA DEL PUEBLO GUANCHE

FAYKANATO N CHINECH-TAGORO N GÜÍMAR.

ACHU N MAGEK 2012

[AÑO NUEVO GUANCHE 2012]

Invitamos a nuestros fieles y simpatizantes a la celebración del Achu n Magek-año nuevo guanche- que celebraremos bajo los auspicios de Nuestra Diosa Madre Chaxiraxi.


ACTO RITUAL

Fecha: 21 de junio (jueves)

Lugar: Playa de Abades, Arico

Hora; A partir de la 21 PM. (nueve de la noche)

Fuego Sagrado Guanche.

Lectura de bienvenida.

Unción del ungüento sagrado a los asistentes que lo deseen.

Ofrenda a los Espíritus de Nuestro Ancestros.

Pacto de colacctación.

Baño ritual para los asistentes que lo deseen.


Los ritos estarán oficiados por nuestro Faykan Rukaden Ait Arehukas Teguise, y nuestra Suma Sacerdotisa Acerina Ait Anaga.







COMIDA DE CONFRATERNIZACIÓN

Fecha: 23 de junio 2012. (Sábado)

Hora: a partir de las 12 PM.

Lugar: Zona Recreativa El Contador. El Lomo, Arico.

Zona de fácil acceso para personas y vehículos.

Como es tradicional esta comida de hermandad estará compuesta por  las viandas y bebidas aportadas por los asistentes y compartida en franca hermandad.

Para cualquier duda consultar con la oficina del Faykan
Teléfonos: 619 6117 29-610 672 493-616  093  603.

Deseamos a todos un feliz Achu n Magek 12 achano n tallit taynay tagwancet.









domingo, 6 de mayo de 2012

¿QUIÉNES PRACTICAN EL PAGANISMO? Guaire Adarguma Anez' Ram n Yghasen*


Las palabras paganismo y pagano vienen del Latín "paganus", término que designa a una persona que reside en el campo. Esa es una referencia en el imperio romano en que los cultos urbanos del imperio estaban siendo convertidos a la nueva religión cristiana, cuando la gente del campo aun continuaba practicando las antiguas religiones. El término fue utilizado originalmente por los cristianos urbanos de Roma en un sentido peyorativo queriendo decir algo como religión Campesina. Con el tiempo adquirió el término otro nuevo significado, que sería "alguien que hace culto a las fuerzas de la naturaleza". Más adelante, los cristianos crecieron en número y poder político, y pervirtieron el significado en: "Hombre sin religión o sin Dios", ya que para ellos la suya era la única religión valida... (Considerando la hipótesis de ellos fuesen realmente válido para alguien).
En las Islas Canarias se reproduce el fenómeno unos mil doscientos años después con la llegada e invasión de los europeos a las Islas orientales del Archipiélago, los naturales que sobrevivieron a la masacre de los conquistadores y a su venta como esclavos, los que decidieron asumir por propia voluntad el nuevo credo religioso impuesto por los invasores, así como quienes fueron obligados a aceptarlo, al objeto de distinguirse de aquellos que prefirieron continuar la resistencia étnica y cultural frente a los invasores, o los que optaron por vivir alejados de los núcleos de población europeos, empleaban como medio de saludo y reconocimiento la frase "cristiano". Así, si dos naturales de los integrados, o que supuestamente lo estaban, se saludaban con un "buenos días cristiano" o "buenas tardes cristiano", como signo diferenciador frente a los colonizadores. Posteriormente, una vez consumada la invasión y conquista de las denominadas islas mayores, los naturales de éstas para referirse a sus hermanos que continuaban alzados o fuera de los establecimientos europeos, en la isla de Tenerife empleaban el término "Mago" es decir, adorador del Sol; en la isla de Gran Canaria el de Maúro y en las de Lanzarote y Fuerteventura el de Maxo. Estos términos, en el transcurso del tiempo fueron degenerando y tomando un sentido peyorativo,. Últimamente se emplea de manera despectiva en el sentido de "campesino", "iletrado", "persona con poca cultura europea", etc.
Lo lamentable es que estos epítetos son usados aun hoy en día por algunos sectores de los propios canarios que, desconociendo el origen y sentido de la palabra, continúan empleándola para tratar de ridiculizar a sus hermanos campesinos y obreros, en algunos casos, buscando el congraciarse con los colonos europeos de su entorno de trabajo, de relaciones sociales etc.
Los conquistadores y primeros colonizadores aplicaron a nuestros antepasados el concepto de "paganos", no por considerarlos practicantes de una religión y unos ritos varias veces milenarios, sino como apoyo, supuestamente legal dentro del orbe católico, para poder masacrarlos y esclavizarlos impunemente, contando con el beneplácito de las jerarquías del catolicismo, quienes también se lucraban económicamente de éste tráfico de seres humanos.
Veamos como se nos define a los paganos:
Neopagano: mantiene una reverencia a la Tierra y a todas sus criaturas, generalmente viendo a toda la vida como algo interconectado y tendiéndose de sintonizar en sus propios de las manifestaciones en la creencia según la vista de los ciclos de la naturaleza. Los Paganos solemos ser politeístas (Acreditando a más de una divinidad de segundo orden), y usualmente le acreditamos la inmanencia, o concepto de energía divina residente en todas las cosas. Muchos paganos, a pesar de ser politeísta, vemos todas las cosas como parte de un Gran Misterio. La aparente contradicción de ser politeísta y monoteísta es resuelta viendo a Diosa/Dios/Diosas/Dioses como máscaras vestidas del Gran Misterio. Otros paganos somos simplemente monoteístas o politeístas. Nuestro respeto a la naturaleza y al entorno que compartimos con otros seres nace del convencimiento de que todo lo creado surge de la Diosa-Madre y por tanto, es digno de veneración y respeto.
Paleo-Paganismo: El padre del paganismo, una cultura pagana que no haya sido rota por la "Civilización" y/o por otra cultura -- Los aborígenes australianos modernos (que probablemente se convertirán en meso paganos), la antigua religión céltica (Druidismo), las religiones de la cultura prepatriarcál de la antigua Europa, la antigua religión Norse o nórdica, religiones de algunos pueblos africanos, religiones nativas-americanas pre-coloniales,. etc.
Cívico-paganismo: Las religiones de las comunidades que envolvieron a las culturas paleo-paganas Religión Clásica Greco-Romana, Religión Egipcia, paganismo del Oriente Medio, Religión Azteca, etc.
Meso-Paganismo: Un grupo, puede o no constituir una cultura separada, que fue influenciada por una cultura conquistadora, pero que puede mantener una práctica religiosa independiente- muchas naciones nativas americanas, africanas etc.
Sincreto-paganismo: Similar al mesopaganismo, pero estando sumergida así mismo en la cultura dominante, y adoptando las prácticas externas y símbolos de otra religión- Las varias tradiciones Afro-diasporicas (Vudu, Santería, etc.) Cristianismo Culdee, etc. Es también el caso del substrato religioso del pueblo canario que continua venerando a sus antiguas divinidades bajo formas cristianizadas aunque mucho de ellos lo ignoren, por ejemplo: Tanit/Tara- =Chaxiraxi= Virgen de Candelaria =Virgen del Pino, Abora= Virgen de las Nieves etc. Chayuga, dios del ganado = San Antonio etc.
Neopaganismo: Intento de las personas modernas para reconectar con la naturaleza usando imágenes y formas de otro tipo de paganos, pero ajustándolo a las necesidades de las personas modernas.
La religión del pueblo guanche participa de los aspectos del monoteísmo en cuanto que admite la existencia de una sola Diosa-Madre Universal, del animismo en tanto que propugna la veneración de la Madre Tierra y todas sus criaturas tanto animales como vegetales e incluso minerales, y del politeísmo en cuanto que acepta la representación de los genios o entidades celestiales mediadores (parederos). Espíritus celestiales al servicio de la Diosa-Madre.
Ejemplos:
Acorán/Achamán= Dios de la lluvia, Chayuga = Dios protector del ganado. Aranfaibo, Irenue, Tibicena, dioses menores o mediadores. Guayota, Amanay, dioses o genios protectores frente a las erupciones volcánicas.
En todas las localidades, ya sean europeas, Canarias o americanas, tenemos fiestas locales siempre celebradas en nombre de una advocación mariana o de un santo, patrón de dicha localidad. Estas tradiciones suelen tener su trasfondo pagano, puesto que antes de la imposición de la religión cristiana como religión oficial, las localidades tenían una deidad "patrona" que les infundiera protección y, por supuesto, tenían sus fiestas conmemorativas.
Así, como la mayoría de las festividades fueron cristianizadas eliminando la protección de una deidad pagana, pasando su protección a un santo o a la mismísima María, en alguna de sus numerosas advocaciones.
Así tenemos que el 15 de agosto, para el catolicismo en este día se celebra la ascensión de María al cielo. Este hecho, como la mayoría de los que estamos analizando aquí, carece de tradición cristiana, pues es una tradición que hasta el año 1950 no había sido objeto de dogma de Fe por parte de la iglesia católica.
Como en todas las festividades analizadas tiene una coincidencia pagana; a mediados de agosto se celebraba en la antigua Grecia y en Roma, el culto a Hécate - Artemisa - Diana, "diosa de la Luna y Reina del Cielo", con objeto de evitar que enviara las tormentas que tan dañinas son para las cosechas en estas fechas. En Canarias tiene lugar las fiestas nacionales del Beñesmer o Beñesmen dedicadas a la Diosa Chaxiraxi, las cuales tienen una duración de nueve días, en el transcurso de las mismas cesaban todas las hostilidades entre menceyatos, se celebra la recolección de las cosechas, con juegos deportivos, abundantes festines, danzas y cantos, era fecha propicia para celebrar las bodas etc.
San Juan Bautista
Su celebración coincide con el solsticio de verano, es decir, el 24 de junio. Este era uno de los días centrales de las religiones paganas, el día del culto al "Dios Sol". Era una fiesta extendida por todo el mundo antiguo, partiendo del culto a Ra, el Dios Sol para los egipcios, cuya deidad fue asumida con distintos nombres por las culturas helena, en primer lugar, y después por la romana. En Canarias cambia de genero y pasa a ser la Diosa Sol es decir, Magek o lo que es igual: La Madre de todo o de todos.
El ritual era parecido al de la actualidad. En la noche, la más corta del año, se encendía hogueras las cuales había que saltar como acto de purificación interior, de liberación de pecados y de malos espíritus. En su cristianización, como es obvio se mantiene este sentido; se le aplica a San Juan Bautista, el profeta que predicaba el bautismo de arrepentimiento de los pecados. El pueblo guanche celebra el año nuevo el 21 de junio, fecha que es desplazada por la iglesia católica al 24 del mismo mes para hacerla coincidir con la de San Juan, por las razones anteriormente apuntadas.
Desde hace décadas los ciudadanos canarios venimos tomando conciencia de nuestra verdadera identidad como pueblo diferente y diferenciado, ello nos ha inducido a ir retomando todos los aspectos culturales y tradicionales propios de nuestras autenticas raíces ancestrales, que una aculturación, impuesta por la fuerza de las armas, ha pretendido mantener oculta o condenándola al ostracismo, pero que la memoria viva del pueblo ha sabido mantener a través de la Tamusni, a pesar de los muchos siglos de sometimiento y culturización.

 *Guadameñe. Iglesia del Pueblo Guanche.
E. Mail:
benchomo@terra.es
Ciudad colonial de Eguerew, mayo de 2004.

sábado, 5 de mayo de 2012

¿ES DE ORIGEN CRISTIANO EL BAUTISMO POR AGUA?



 Guayre Adarguma Anez’ Ram n Yghasen *

Bautismo  del origen griego: “baptizo” significa sumergir. Los baños sagrados son comunes a muchas religiones antiguas, como los ritos eléusicos. mitraicos o el hinduismo y el budismo entre otras muchas confesiones religiosas como veremos.

En pleno siglo XXI cuesta creer  la cantidad de personas que siguen determinada religiones y nunca se han preguntado el origen de sus creencias o prácticas religiosas.

Generalmente si se le pregunta a un  parroquiano por el origen de los ritos que practica la repuesta es negativa, en algunos caso se limitan a responder que: “así lo hacían sus y abuelos y sus padres y así lo hacen ellos” sin cuestionarse que es lo que realmente significan los ritos que celebran; bautismo, bodas, sepelios entre otros.

Por ejemplo, en las prácticas religiosas populares de determinada religión de las denominadas mayoritarias, sus adeptos en muy raras ocasiones se cuestionan las creencias, costumbres o rituales que esta confesión enseña como mandato de su dios a los feligreses. Si en alguna clase de catecismo alguien pregunta por qué se cree en ciertos dogmas, la respuesta siempre era la misma, “porque así lo manda la santa madre iglesia”.

Muchos católicos tienen asumido que el origen de la práctica del bautismo en las aguas, es de creación netamente cristiana y por disposición divina, práctica que los cristianos atribuyen a Jesús (o a Juan el bautista) como el fundador de la misma.

En muchas religiones las abluciones y los baños sagrados han sido frecuentes a lo largo de la historia. Como símbolo de purificación o de nacimiento a una nueva vida espiritual.

En Mesopotamia, según la concepción de los babilonios, el agua dulce es el principio de la vida. Por eso se atribuía una virtud especial a las aguas del Eridu, junto a la desembocadura del Tigris y el Éufrates. El dios local de Eridu es Ea (o Enki), señor de las aguas dulces y también dios de la magia. De ahí el empleo de las aguas del Eridu en una serie de ritos mágicos, con el propósito de expulsar a los demonios causantes de enfermedades y rehabilitar al pecador a los ojos de la divinidad.

Los romanos del tiempo de Cristo se interesaron en las religiones místicas de Egipto y Babilonia en algunas de las cuales se practicaba el bautismo como ritual. Por ejemplo en los ritos de iniciación del culto de Isis, el iniciado confesaba sus pecados delante de otros devotos y era luego bautizado en la certeza que el baño ritual lo purificaba de sus faltas y lo enrolaba en las filas de la Diosa salvadora.  En una escena grabada en el templo de Isis, en la isla de Philae, se contempla el momento en que la momia de una divinidad es regada con el “agua fría de Osiris” y, entonces, brotan de aquel cuerpo unas espigas nuevas. El agua da nueva vida.

Como los egipcios, también los griegos atribuían a las aguas una virtud vivificadora; Se prescribían abluciones a quienes se acercaban al templo; es una ceremonia común a muchas religiones, reflejando el recelo de comparecer frente a la divinidad con impurezas interiores y deseando alejarlas, por analogía, de la misma forma que se alejan las impurezas exteriores.

El Sintoísmo es la religión autóctona de Japón basada en la veneración de los kamis, esas innumerables deidades que contiene la naturaleza. El culto de los kamis empieza siempre por un acto de purificación con agua. La purificación permite restablecer el orden y el equilibrio entre la naturaleza, los humanos y las deidades. Las cascadas se consideran sagradas.

El Zoroastrismo, religión dualista, fundada por Zoroastro (Zaratustra), opone el dios del bien al del mal. En el momento de la creación del mundo, el espíritu del mal atacó la tierra y transformó una parte del agua pura en agua salada. La pureza y la polución están en el centro de las creencias de los zoroastristas. El mito del gran diluvio también existe en esta religión.

 En otras culturas tan lejanas en espacio y tiempo como en la época de los Incas, el agua aparte de ser un elemento vital era venerada y utilizada en baños rituales, e purificación o de energía; baños previos a ceremonias religiosas en el templo, ritos que se siguieron practicando aun después de la invasión de los españoles, hasta que en 1844 se prohibieron estos baños rituales de purificación por considerarse por parte del catolicismo como ritos paganos.

Como queda dicho en casi todas las religiones conocidas se encuentran baños y abluciones con ritos muy variados. La materia más usada es el agua, del mar, de los ríos, de las fuentes, de los eres etc. En cuanto a la forma de aplicación, puede ser el baño total, el lavado de ciertas partes del cuerpo, o aspersión.

La Iglesia del Pueblo Guanche hunde sus raíces espirituales unos tres mil ochocientos años antes del cristianismo, sus ritos y ceremonias dedicadas a la Diosa Madre Chaxiraxi así como sus aspectos como Abora; Magek; Moneyba; Diosa de La Luz; Diosa Tajao etc., tienen su paralelo en las Diosas Tanit, Astarté, Cibeles, Ceres y mil nombres más todos ellos aspectos de la misma Diosa Universal.

Entre las practicas rituales del primigenio pueblo canario antes de la invasión y conquista española estaba la de purificación o bautismo mediante el agua, de ello nos dejo testimonio entre otros cronistas el dominico fray Alonso de Espinosa: “Acostumbraban (porque tomemos desde principio la ma­teria) cuando alguna criatura nacía, llamar una mujer que lo tenía por oficio, y ésta echaba agua sobre la cabeza de la criatura: y aquella tal mujer contraía parentesco con los padres de la criatura, de suerte que no era Bautismo lícito casarse con ella, ni tratar deshonestamente.”.

Y prosigue imbuido de su etnocristianismo: “De dónde les hubiese quedado esta costumbre, o ceremonia, no saben dar razón más de que así se hacía. No que fuese sacramento, pues ni lo hacían por tal, ni les era ley evangéli­ca predicada, más era una ceremonia de un lavatorio, que también otras naciones usaron.”. (A. Espinosa 1980:35)

Nuestros ancestros tenían lugares sacros dedicados para uso exclusivo de los ritos de purificación o bautismo. Para la Isla Chinech (Tenerife) el Dr. Juan Bethencourt Alfonso recoge: Bautisterio del Boxo o charco del Bautisterio, localizado en el Barranco del Boxo en Arico; Charco del Bautisterio en la Fuente de Jeñica o de Los Juncos en el actual Municipio del Rosario; Lavatorio de los Guanches o cuentita de Cerro Gordo en La Guancha. (J. Bethencourt, 1991)
Como hemos visto la práctica del rito bautismal tiene su origen en religiones mucho más antiguas que el cristianismo. El problema con la gran mayoría de la gente religiosa – particularmente catequistas, sacerdotes,  misioneros, y maestros de seminarios –, es que no aceptan que sus prácticas religiosas están basadas en otras mucho más antiguas que el cristianismo y a las que han venido en calificar como paganas.
El bautismo cristiano es uno de los tantos ritos sincretizados o usurpados  de otras religiones de los pueblos de la antigüedad,  el uso de agua lustral se encuentra entre los babilonios, asirios, egipcios, griegos, romanos, hindúes, canarios y otros.
De esto podemos determinar que el agua y sus usos rituales son comunes en muchas religiones y no patrimonio exclusivo del cristianismo.

El caso es que los cristianos no van a aceptar que sus ritos y creencias son basados en prácticas, y creencias de otras religiones que existieron y existen mucho antes que el cristianismo. Ellos creen que sus prácticas y ritos son diferentes a los de las demás religiones.
Seudonimo de Eduardo Pedro García Rodríguez.


Agettzir Aknaran, 17 n want’ ijussur 10º achano n tallit taynay tagwancet.


Fuentes consultadas:

Fray Alonso de Espinosa
Historia de Nuestra Señora de Candelaria
Goya Ediciones. Santa Cruz de Tenerife 1980.

Juan Bethencourt Alfonso
Historia del Pueblo Guanche, T. I
Francisco Lemus Editor.
La Laguna-Tenerife, 1991.

 

 

 

lunes, 30 de abril de 2012

POLÍTICA Y RELIGIÓN




Guayre Adarguma*

Está claro que en una sociedad que pretenda ser un poco más justa y avanzada de la que “disfrutamos” actualmente, no se debe mezclar los sentimientos de la política con los de  la religión, sean estas del signo que sean, pues aunque aparentemente puedan coincidir en la búsqueda de la implantación en la sociedad de determinados aspectos, en principio beneficiosos para el conjunto de la misma, y entender que ambas concepciones de la vida persiguen un mismo fin por diferentes medios, la verdad es que, tradicionalmente, en cuanto una u otra alcanzan determinadas cotas de poder material o espiritual, la una tratará de anular a la otra o la otra a la una, o lo que históricamente ha venido sucediendo, que las dos concepciones, la política y la religiosa lleguen a un acuerdo de acción conjunta, con lo cual generalmente retoman, mantienen y aplican, por vía de la fuerza aquellos principios sociales o morales que decían combatir, sólo que en función de sus respectivos intereses (y ya sabemos que a reunión de pastores, oveja muerta) es decir, reimplantarían el despiadado fanatismo, tanto religioso como político, sistema experimentado en propias carnes por nuestro pueblo durante siglos y que, como consecuencia del cual, no dejan de supurar las dolorosas llagas de este cuerpo de pueblo, pues determinadas confesiones no le permiten que cicatricen, y pienso que en un futuro otras similares tampoco se lo permitirían.

Hay quienes desconocen en cierta profundidad la historia colonial de nuestro pueblo, o bien el fanatismo les impide valorar debidamente las atrocidades cometidas contra el mismo por la secta judeo-cristiana católica, o las barbaridades de igual signo y que, en nombre del mismo dios, han cometido las sectas denominas protestantes en los pueblos de nuestro continente, así como en América y en Asia.

Cuando algunos individuos se niegan a reconocer estos crímenes cometidos contra la humanidad, y aún los justifican, indudablemente son fanáticos; seres alienados incapaces de pensar por sí mismos, auténticos zombis perfectamente programados por los elementos dominantes de sus correspondientes sectas; máquinas semi humanas programadas para obedecer ciegamente,  para masacrar, extorsionar, robar,  matar y aniquilar a otras culturas a la menor indicación de sus dirigentes.

Personalmente, ruego a la Diosa Chaxiraxi para que el día que nuestra Matria se vea libre del actual estatus de sometimiento, en la futura República canaria, individuos con las características que he enunciado no ocupen ningún cargo o responsabilidad que le proporcionen la mínima cota de poder, tanto en la vida política como en la espiritual que la sociedad decida asumir, para que, por fin, este desgraciado pueblo pueda de una vez cerrar sus sangrantes llagas y cicatrizar sus centenarias heridas, y su ancestral sed de justicia se vea plenamente saciada. 

Posible se pregunten cómo es posible que un miembro de la Iglesia del Pueblo Guanche se exprese en estos términos. Verán, nuestra Iglesia no se rige por los principios monoteístas y absolutistas-machista de otras confesiones. Nuestro mensaje o mandato lo hemos asumido de la Diosa-Madre Universal Chaxiraxi, (algún día cuando mi Espíritu Libre viaje al seno de Magek, posiblemente se dará a conocer entre los fieles el mecanismo usado por la Diosa-Madre para trasmitirnos su mensaje), pero la obra en este plano de la realidad, -que es labor de rescate no de creación- la hacemos seres humanos, por consiguiente es posible que la misma esté plagada de errores. No obstante, nos esforzamos para que tanto nuestras obras como nuestra forma de vida estén acordes con el mensaje de la Divinidad.

*Seudonimo de Eduardo Pedro García Rodríguez.

Faykanato n Chinet 31 n wanmendi n 7º akano n tallit taynay tahwancet.



jueves, 8 de marzo de 2012

EN TORNO A LA DIOSA CHAXIRAXI


Capitulo V

Guayre Adarguma Anéz Ram n Yghasen*

Usurpaciones
 
La historia es una ciencia social que hace posible el logro de un conocimiento científico similar al de las demás ciencias sociales. La historia logra captar, comprender y exponer los orígenes del presente. La historia se ocupa de las sociedades, en movimiento o sea de los cambios.
Desde la invasión de los españoles a la isla Chinech (Tenerife), la formación de la sociedad criolla tinerfeña estuvo marcada por la violencia explícita e implícita de la imposición de un grupo minoritario y la necesidad, por parte, de estos de asentar un proyecto de dominación y de ordenamiento de la sociedad invasora; lo que Rolando Mellafe ha denominado la captura del poder, y que impuso la adopción de formas católicas para los matrimonios y bautizos, así como la entrega o esclavización de mujeres guanches para formar estas nuevas familias criollas que trataría de perpetuar un nuevo tipo de asentamiento europeo en una cohabitación  de los invasores con el grupo de origen.
Paralelamente a la conquista bélica de la isla, se fueron estableciendo estructuras de poder europeo organizados en torno a centros administrativos y poblados-fuertes, desde donde se originaron los actuales pueblos y ciudades de nuestra isla.
La imposición de un sistema político-económico, acompañado por la fuerza militar, ha dejado a los pueblos sin la oportunidad de participar en decisiones fundamentales de su nación y de recibir los beneficios que tal proyecto pudiera significar.
Se puede decir que el militarismo ha estado vinculado al fenómeno religioso desde hace mucho tiempo y de diversas maneras. Tanto el militarismo como la religión pertenecen a la infraestructura ideológica de la sociedad invasora. Por lo tanto, no es de extrañar que en muchos sentidos se encuentren, ya sea para complementarse o para conflictuarse mutuamente.
El poder político-económico suele revestirse con características divinas a fin de consolidar su poder y conseguir la adhesión de las masas populares.
En este contexto fue donde se impusieron esencialmente las nuevas formas de vida, comportamientos, creencias, la religión cristiana y normativas impuestas por el grupo conquistador que coexistieron con las prácticas y ritos de la población guanche, aunque los espacios vitales se diseñaba y controlaba desde las instancias del poder centralizado por la metrópoli: Real Audiencia, Cabildo y Prescripciones eclesiásticas.
Los invasores tuvieron que hacer frente en el plano espiritual a una realidad que no había cambiado, a pesar de los intentos llevados a cabo por algunos frailes en el eremitario y casa de contratación que el siglo anterior habían construido en Güimar, la adoración del pueblo guanche por la Diosa-Madre Chaxiraxi continuaba firmemente arraigada en la mente y el corazón del pueblo, ofreciendo un fuerte rechazo al adoctrinamiento cristiano, a pesar de los castigos infligidos.
La tarea evangelizadora-mejor dicho, adoctrinadora- no progresa muy bien por lo arraigado de las creencias ancestrales del pueblo guanche. Las conversiones no son numerosas, ni mucho menos espectaculares. Y cuando se producen, en no pocos casos, se da un sincretismo con ritos locales, o, lo que era más frecuente, los neo-conversos vuelven a prácticas ancestrales luego de un tiempo.
¿Qué utilidad tenia convertirse a un culto con creencias semejantes pero con una tradición mas moderna?
La solución la encontraron algunos hombres, que, llamándose cristianos, pensaron en algo que era habitual en la misma iglesia católica en materia religiosa: respetar sus imágenes cuando no podía destruirlas, eso sí, siguiendo la tradición católica convirtiéndolas en símbolos cristianos. Pero, ¿cómo mantener esta imagen “pagana”?, ¿existían coincidencias doctrinales que permitiesen el cambio de nombre? Sí.
Se trata de la progenitora de todo lo que existe en el universo: “La Diosa-Madre Chaxiraxi en todas sus manifestaciones, es el símbolo de la unidad de la vida en la naturaleza. Su poder está en el agua y en la piedra, en los animales y en los pájaros, en los peces, en las montañas, los árboles y las flores”. Las representaciones más conocidas de la Diosa resaltan esos poderes, su don de regenerar la naturaleza, su capacidad de multiplicar los animales y su bondad para derramar los bienes necesarios al mantenimiento de la vida humana
Las funciones que hasta ese momento había tenido la Diosa-Madre Chaxiraxi, como madre de todos las divinidades, Reina del Cielo, de la fertilidad, fecundidad y del crecimiento, Diosa de la mañana y del atardecer, -  algunos de cuyos aspecto compartía con Magek, Achuguayu y Chayuga-, son atribuidos a María madre de Jesús y se le empieza a llamar Santa María de Candelaria o Nuestra Señora de Candelaria, el término “virgen”, se le aplicaría mucho más tarde.
El dominico Fray Alonso de Espinosa fue uno de los primeros europeos que en su libro Del origen y milagros de la Santa Imagen de Nuestra Señora de Candelaria, que apareció de Tenerife, con la descripción de esta isla, (1594), nos trasmite su personal visión de la Diosa Chaxiraxi ya transformada, por obra y gracia del clero católico, en Santa María de Candelaria. En dicha obra se ocupó en recoger algunos aspectos relativos a la invasión y asentamiento europeo en la isla Chinech (Tenerife) con algunos pasajes relativos a la sociedad guanche, y un largo glosario de supuestos milagros atribuidos a la  imagen, la descripción de los mismos muchos de los cuales están refrendados por documentos notariales de la época, a la luz de los conocimientos actuales, nos trasmiten idea clara del profundo fanatismo e ignorancia que embargaba a los colonos, aún a los supuestamente ilustrados como debía ser el clero católico.
Del supuesto suceso de la “aparición” otro fraile, J. Abreu Galindo, nos da la siguiente versión:
“Hay en esta isla de Tenerife una imagen y figura de Nuestra Señora Santa María, con un Niño Jesús en brazos, intitulada Nuestra Señora de Candelaria, por cuya figura Dios Nuestro Señor obra ordinariamente muchos milagros. No se sabe ni se ha entendido como haya venido ni quién la haya traído, ni qué tanto tiempo ha, sino só1o una fama confusa que hay de cien años, antes más que menos, que la isla se ganase de los cristianos. Según la cuenta de los antiguos, fue su aparecimiento año de 1390.
Dicen que en el término de Güímar, a la banda del Sur, cuatro leguas de la ciudad de San Cristóbal de La Laguna , en un lugar desierto junto al mar, a la boca de un barranco, donde hoy está una cruz sobre una piedra junto a una cueva, yendo dos guanches naturales de esta isla por la costa apacentando su ganado, habían de pasar el ganado por la playa y meterlo en aquella cueva, como solían, a ordeñar las cabras; y, yendo un día comiendo derramado por la boca del barranco, se espantó el ganado, y, por más que hacían y silbaban, no querían pasar las cabras para entrar en la cueva; de que se admiraron los dos pastores, viendo remolinar las cabras como espantadas. El uno de los pastores, creyendo fuese alguna gente que le quería robar su ganado, como otras veces lo habían hecho y era costumbre entre ellos hurtarse unos a otros, y, para certificarse, se pasó adelante. Y, mirando hacia aquella parte del barranco, vió la santa imagen que estaba en pie sobre una piedra grande; y, como persona que está desviada a ver semejantes visiones, con mucho miedo y temor se la puso a mirar y considerar, y pareció1e mujer, aunque extraño el traje. Y, porque entre ellos era costumbre, si topaban alguna mujer en lugar solitario, no hablarle, porque incurrían en grave pena, por ser delito, hízole señas que se apartase, para que el ganado pasase a la cueva, porque no podía por otra parte, sin rodear. Y, como la santa imagen no hiciese movimiento, amohinado el pastor, tomó una piedra y, levantando el brazo para tirársela y queriéndola desembrazar, se le quedó el brazo sin poderlo menear, con la piedra en la mano y gran dolor.
El otro pastor y compañero, como vio el bulto que no se meneaba, cobró más atrevimiento y có1era y, llegándose cerca de la imagen, para satisfacción suya, con una tabona o laja de pedernal muy aguda quiso cortar la mano a la santa imagen; y, pensando cortaba la mano a la imagen, que tenía con su mano, se cortaba su misma mano, sin hacer daño en la imagen. Y, como se vía salir sangre de su herida y mano, ciego de la có1era y siendo porfiado, tornó otra vez a querer cortar la mano a la imagen, y cortaba su propia mano, de las cuales heridas corría mucha sangre; y la mano de la imagen quedo sin lesión ni daño, y los pastores quedaron el uno tullido del brazo, y el otro herido.
Los dos pastores guanches, viéndose tan mal tratados, entendiendo ser aquella imagen cosa del cielo, acordaron dar aviso y noticia de lo que habían visto y con ellos había pasado, al rey de Güímar. El rey, como los vio tullido y herido, determinó llamar a consulta a los más principales y allegados de sus tierras y casas (aqueste llamamiento y consulta llaman ellos en su lenguaje tagoror); y acordaron todos ir a donde la santa imagen estaba, y con ellos toda la gente de la comarca.
Llegados al lugar y vista la santa imagen todos quedaron admirados y espantados, viendo la gravedad y majestad que representaba, y ninguno se atrevió ni osaba tocar en ella, no les sucediese lo que a los pastores. El rey dijo a los pastores que estaban lisiados, que ellos, que la habían tocado, fuesen con reverencia y la tomasen, para llevarla a su casa, donde quería ponerla; y así se hizo y en tocando los pastores a la santa imagen, luego a vista de todos fueron sanos, que causó grande admiración.
Vista por el rey de Agüímar la maravilla que en su presencia había obrado, considerando ser cosa del cielo, dijo no era justo villanos tocasen a ella, estando él allí y los principales de su tierra; y así la tomaron con mucho acatamiento y decencia y gran temor. Llevándola en brazos como a un tiro de arcabuz, se hizo tan pesada, que no pudieron menearla. El rey y todos los que le acompañaban, visto esto, siendo antes liviana y que se podía llevar, se hincaron todos de rodillas, suplicándole se dejase llevar donde querían ponerla. Luego tornaron a tomar a la santa imagen en brazos y, haciéndose liviana, tornaron a caminar con grande contento, dejándose llevar, haciendo en aquel lugar señal, que después los cristianos hicieron allí una ermita intitulada Nuestra Señora del Socorro, y llegaron con la imagen a la cueva, que era como despensa del rey, que llamaban Avehon, media legua de donde apareció, en un barranco que llaman agora Chinguaro, donde en un canto de la cueva, sobre unas pieles de cabras, le hicieron su estancia; donde esta santa imagen hizo y al presente hace muchos milagros.” (Fr. J. Abreu Galindo, 1977:302-304)
Leyendas o cuentos infantiles como este han sido creados y sostenido como dogmas de fe por el catolicismo para desarraigar la conciencia espiritual del pueblo guanche, redescribiendo y reinterpretando una tradición milenaria ya pre existente y obligada a asumir mediante el terror a la esclavitud y la muerte, armas catequizadoras muy efectivas en manos de los fanáticos cristianos de la época
¿Acaso una sociedad como la guanche, con profundos conocimientos en astronomía, matemáticas y dotada de amplios conceptos morales era incapaz de distinguir una imagen de reducidas dimensiones de una mujer adulta? ¿Es propio de una sociedad que tenía prohibido por ley, bajo pena de muerte, el dirigir la palabra a mujer alguna en descampado, que algún individuo se atreviera a agredir a una supuesta mujer? El tema de los pastores y el excesivo peso de la imagen o el “negarse” a ser movida del lugar de la “aparición” es recurrente en leyendas o falacias históricas similares reproducidas en América, especialmente, como he dicho, allí donde catequizaban dominicos y franciscanos.
El gusto por estas fábulas, como método didáctico de adoctrinamiento, ha sido de siempre empleado por las órdenes religiosas, así el fraile Espinosa se inventa una leyenda en torno a procesiones de ángeles que acompañaban a la Diosa-Madre, naturalmente ya sincretizada como Santa María. Pero lo que el fraile ignoraba era que nuestros ancestros continuaban haciendo en secreto sus procesiones nocturnas por las playas de Chimisay y la de Abona a Nuestra Diosa-Madre Chaxiraxi, a pesar de la férrea persecución a que estaban sometidos, con tanto sigilo y discreción que el fraile dominico, a pesar de sus indagaciones, no encontró  explicación, si no era obra sobrenatural, a los restos de cera verde procedentes de las luminarias, dando lugar este episodio al levantamiento de la célebre acta de la cera.
Veamos en palabras del propio Espinosa como interpretó estos sucesos:
 “En la playa que dicen de Abona, que será cuatro leguas désta de Candelaria, hacia la Montaña Roja, se velan también ordinariamente estas procesiones, principalmente por la fiesta de la Asunción de Nuestra Señora; y esto es tanta verdad, que ahora, en estos tiempos, personas que las han visto se van a la dicha playa y hallan velas de cera acabadas de apagar, y algunos las han hallado encendidas y pegadas a los riscos y me enseñaron el lugar y yo lo vide, y así en esta playa, como en la de Candelaria, se halla por la orilla de la mar gran cantidad de gotas de cera que de las procesiones que los ángeles hacen en honra de la Candelaria gotean, y yo doy fe que las he hallado y visto, y las tengo en mi poder, y oído a otros muchos lo propio.
Las candelas o velas que en estas playas se hallan, no son muy blancas, mas el pabilo no se deja entender de qué sea, porque ni es estopa ni algodón, antes en alguna manera parece de seda blanca torcida. Lo que toca a estas procesiones, que después acá que la Isla es de cristianos, se han visto, adelante, cuando tratemos de los milagros, se hará mención, dellas más particular”.[1] (A. Espinosa 1980: 64)
En torno a estas procesiones Marín de Cubas recoge: “Tenían en sus términos muchos ganados sueltos y salvajes, y otros tenían manso, y tenían dedicados a la virgen de Candelaria otros pintados de blanco y varios colores; tenían juegos y fiestas en diversos tiempos del año, y venían de África al trato de carnes, cecina, sebo y cueros, traían cera y hacían procesión y encendían luces a la virgen paseando la playa donde fue hallada, y esto hicieron en secreto aún hasta el tiempo de la conquista; en sus casamientos llevaban luces en la mano.” (Marín de Cubas, [1694]1993:221-223)
El mismo fraile Espinosa atestigua la existencia de imágenes representativas de nuestra Magné Chaxiraxi algunas de las cuales fueron asumidas por el catolicismo como virgen de La Luz. Veamos como se expresa sobre el particular el culto pero ingenuo Espinosa:
“Otra imagen de Nuestra Señora está en Garachico, cuyo aparecimiento pasa así:
Después que la isla se conquistó muchos años, yendo unos barqueros vecinos de La Orotava a pescar a las calmas de La Gomera en una barca o barco de Gonzalo Bueno, vecino del dicho lugar, llegaron en el término de Adeje a una caleta (que por el caso que vamos contando se llamó de Nuestra Señora), en la cual hallaron una imagen de Nuestra Señora de mazonería, con un niño en brazos al siniestro lado;
Otra imagen dicen haber aparecido en la playa de Abona, de alto de poco más de un palmo, que la llaman Nuestra Señora de Tajo. Todas las cuales he visto y las tienen en mucha veneración y refieren algunos milagros de ellas, que por no ser de mi intento, no los escribo.
Sin estas imágenes que aparecieron, hay otras de mucha devoción y que hacen muchos milagros.
Nuestra Señora de Guía está en el mal país de Isora, entre Santiago y Adeje, que es imagen de mucha devoción y de quien se refieren milagros.” (A. Espinosa, 1980:78-80)
(De este aspecto de la Diosa-Madre Chaxiraxi en su representación asumida por el catolicismo como virgen de Guía trataré más ampliamente mas adelante).
Así mismo, dicho autor reconoce la existencia de una orden religiosa guanche encargada del cuidado y culto de la Diosa, el clero guanche de Kankus y Maguadas, los cuales fueron masacrados en Achbinico por el invasor Alonso Fernández de Lugo. Inmediatamente después de acordada las denominadas “paces de Los Realejos”. Una vez consensuadas dichas “paces”, el siguiente movimiento del invasor consistió en subir  por las cumbres del Realejo con parte de su ejército de mercenarios y bajar a Achbinico (Candelaria) y tomar posesión por las fuerzas de la imagen de Nuestra Señora Chaxiraxi, ordenando cortar el cuello de los Kankus y Maguadas que cuidaban de la misma. Con este acto, los invasores dieron por sometida la isla, pues la Diosa Chaxiraxi era el elemento unificador y cohecionador de todos los meneceyatos de Chinech (Tenerife), el cuidado de la imagen secuestrada quedó a cargo del anciano capellán francés Pedro Roberto Sablé, conocido por Pedro de  París.

Seudónimo de Eduardo Pedro García Rodríguez.
Continua…