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domingo, 6 de mayo de 2012

¿QUIÉNES PRACTICAN EL PAGANISMO? Guaire Adarguma Anez' Ram n Yghasen*


Las palabras paganismo y pagano vienen del Latín "paganus", término que designa a una persona que reside en el campo. Esa es una referencia en el imperio romano en que los cultos urbanos del imperio estaban siendo convertidos a la nueva religión cristiana, cuando la gente del campo aun continuaba practicando las antiguas religiones. El término fue utilizado originalmente por los cristianos urbanos de Roma en un sentido peyorativo queriendo decir algo como religión Campesina. Con el tiempo adquirió el término otro nuevo significado, que sería "alguien que hace culto a las fuerzas de la naturaleza". Más adelante, los cristianos crecieron en número y poder político, y pervirtieron el significado en: "Hombre sin religión o sin Dios", ya que para ellos la suya era la única religión valida... (Considerando la hipótesis de ellos fuesen realmente válido para alguien).
En las Islas Canarias se reproduce el fenómeno unos mil doscientos años después con la llegada e invasión de los europeos a las Islas orientales del Archipiélago, los naturales que sobrevivieron a la masacre de los conquistadores y a su venta como esclavos, los que decidieron asumir por propia voluntad el nuevo credo religioso impuesto por los invasores, así como quienes fueron obligados a aceptarlo, al objeto de distinguirse de aquellos que prefirieron continuar la resistencia étnica y cultural frente a los invasores, o los que optaron por vivir alejados de los núcleos de población europeos, empleaban como medio de saludo y reconocimiento la frase "cristiano". Así, si dos naturales de los integrados, o que supuestamente lo estaban, se saludaban con un "buenos días cristiano" o "buenas tardes cristiano", como signo diferenciador frente a los colonizadores. Posteriormente, una vez consumada la invasión y conquista de las denominadas islas mayores, los naturales de éstas para referirse a sus hermanos que continuaban alzados o fuera de los establecimientos europeos, en la isla de Tenerife empleaban el término "Mago" es decir, adorador del Sol; en la isla de Gran Canaria el de Maúro y en las de Lanzarote y Fuerteventura el de Maxo. Estos términos, en el transcurso del tiempo fueron degenerando y tomando un sentido peyorativo,. Últimamente se emplea de manera despectiva en el sentido de "campesino", "iletrado", "persona con poca cultura europea", etc.
Lo lamentable es que estos epítetos son usados aun hoy en día por algunos sectores de los propios canarios que, desconociendo el origen y sentido de la palabra, continúan empleándola para tratar de ridiculizar a sus hermanos campesinos y obreros, en algunos casos, buscando el congraciarse con los colonos europeos de su entorno de trabajo, de relaciones sociales etc.
Los conquistadores y primeros colonizadores aplicaron a nuestros antepasados el concepto de "paganos", no por considerarlos practicantes de una religión y unos ritos varias veces milenarios, sino como apoyo, supuestamente legal dentro del orbe católico, para poder masacrarlos y esclavizarlos impunemente, contando con el beneplácito de las jerarquías del catolicismo, quienes también se lucraban económicamente de éste tráfico de seres humanos.
Veamos como se nos define a los paganos:
Neopagano: mantiene una reverencia a la Tierra y a todas sus criaturas, generalmente viendo a toda la vida como algo interconectado y tendiéndose de sintonizar en sus propios de las manifestaciones en la creencia según la vista de los ciclos de la naturaleza. Los Paganos solemos ser politeístas (Acreditando a más de una divinidad de segundo orden), y usualmente le acreditamos la inmanencia, o concepto de energía divina residente en todas las cosas. Muchos paganos, a pesar de ser politeísta, vemos todas las cosas como parte de un Gran Misterio. La aparente contradicción de ser politeísta y monoteísta es resuelta viendo a Diosa/Dios/Diosas/Dioses como máscaras vestidas del Gran Misterio. Otros paganos somos simplemente monoteístas o politeístas. Nuestro respeto a la naturaleza y al entorno que compartimos con otros seres nace del convencimiento de que todo lo creado surge de la Diosa-Madre y por tanto, es digno de veneración y respeto.
Paleo-Paganismo: El padre del paganismo, una cultura pagana que no haya sido rota por la "Civilización" y/o por otra cultura -- Los aborígenes australianos modernos (que probablemente se convertirán en meso paganos), la antigua religión céltica (Druidismo), las religiones de la cultura prepatriarcál de la antigua Europa, la antigua religión Norse o nórdica, religiones de algunos pueblos africanos, religiones nativas-americanas pre-coloniales,. etc.
Cívico-paganismo: Las religiones de las comunidades que envolvieron a las culturas paleo-paganas Religión Clásica Greco-Romana, Religión Egipcia, paganismo del Oriente Medio, Religión Azteca, etc.
Meso-Paganismo: Un grupo, puede o no constituir una cultura separada, que fue influenciada por una cultura conquistadora, pero que puede mantener una práctica religiosa independiente- muchas naciones nativas americanas, africanas etc.
Sincreto-paganismo: Similar al mesopaganismo, pero estando sumergida así mismo en la cultura dominante, y adoptando las prácticas externas y símbolos de otra religión- Las varias tradiciones Afro-diasporicas (Vudu, Santería, etc.) Cristianismo Culdee, etc. Es también el caso del substrato religioso del pueblo canario que continua venerando a sus antiguas divinidades bajo formas cristianizadas aunque mucho de ellos lo ignoren, por ejemplo: Tanit/Tara- =Chaxiraxi= Virgen de Candelaria =Virgen del Pino, Abora= Virgen de las Nieves etc. Chayuga, dios del ganado = San Antonio etc.
Neopaganismo: Intento de las personas modernas para reconectar con la naturaleza usando imágenes y formas de otro tipo de paganos, pero ajustándolo a las necesidades de las personas modernas.
La religión del pueblo guanche participa de los aspectos del monoteísmo en cuanto que admite la existencia de una sola Diosa-Madre Universal, del animismo en tanto que propugna la veneración de la Madre Tierra y todas sus criaturas tanto animales como vegetales e incluso minerales, y del politeísmo en cuanto que acepta la representación de los genios o entidades celestiales mediadores (parederos). Espíritus celestiales al servicio de la Diosa-Madre.
Ejemplos:
Acorán/Achamán= Dios de la lluvia, Chayuga = Dios protector del ganado. Aranfaibo, Irenue, Tibicena, dioses menores o mediadores. Guayota, Amanay, dioses o genios protectores frente a las erupciones volcánicas.
En todas las localidades, ya sean europeas, Canarias o americanas, tenemos fiestas locales siempre celebradas en nombre de una advocación mariana o de un santo, patrón de dicha localidad. Estas tradiciones suelen tener su trasfondo pagano, puesto que antes de la imposición de la religión cristiana como religión oficial, las localidades tenían una deidad "patrona" que les infundiera protección y, por supuesto, tenían sus fiestas conmemorativas.
Así, como la mayoría de las festividades fueron cristianizadas eliminando la protección de una deidad pagana, pasando su protección a un santo o a la mismísima María, en alguna de sus numerosas advocaciones.
Así tenemos que el 15 de agosto, para el catolicismo en este día se celebra la ascensión de María al cielo. Este hecho, como la mayoría de los que estamos analizando aquí, carece de tradición cristiana, pues es una tradición que hasta el año 1950 no había sido objeto de dogma de Fe por parte de la iglesia católica.
Como en todas las festividades analizadas tiene una coincidencia pagana; a mediados de agosto se celebraba en la antigua Grecia y en Roma, el culto a Hécate - Artemisa - Diana, "diosa de la Luna y Reina del Cielo", con objeto de evitar que enviara las tormentas que tan dañinas son para las cosechas en estas fechas. En Canarias tiene lugar las fiestas nacionales del Beñesmer o Beñesmen dedicadas a la Diosa Chaxiraxi, las cuales tienen una duración de nueve días, en el transcurso de las mismas cesaban todas las hostilidades entre menceyatos, se celebra la recolección de las cosechas, con juegos deportivos, abundantes festines, danzas y cantos, era fecha propicia para celebrar las bodas etc.
San Juan Bautista
Su celebración coincide con el solsticio de verano, es decir, el 24 de junio. Este era uno de los días centrales de las religiones paganas, el día del culto al "Dios Sol". Era una fiesta extendida por todo el mundo antiguo, partiendo del culto a Ra, el Dios Sol para los egipcios, cuya deidad fue asumida con distintos nombres por las culturas helena, en primer lugar, y después por la romana. En Canarias cambia de genero y pasa a ser la Diosa Sol es decir, Magek o lo que es igual: La Madre de todo o de todos.
El ritual era parecido al de la actualidad. En la noche, la más corta del año, se encendía hogueras las cuales había que saltar como acto de purificación interior, de liberación de pecados y de malos espíritus. En su cristianización, como es obvio se mantiene este sentido; se le aplica a San Juan Bautista, el profeta que predicaba el bautismo de arrepentimiento de los pecados. El pueblo guanche celebra el año nuevo el 21 de junio, fecha que es desplazada por la iglesia católica al 24 del mismo mes para hacerla coincidir con la de San Juan, por las razones anteriormente apuntadas.
Desde hace décadas los ciudadanos canarios venimos tomando conciencia de nuestra verdadera identidad como pueblo diferente y diferenciado, ello nos ha inducido a ir retomando todos los aspectos culturales y tradicionales propios de nuestras autenticas raíces ancestrales, que una aculturación, impuesta por la fuerza de las armas, ha pretendido mantener oculta o condenándola al ostracismo, pero que la memoria viva del pueblo ha sabido mantener a través de la Tamusni, a pesar de los muchos siglos de sometimiento y culturización.

 *Guadameñe. Iglesia del Pueblo Guanche.
E. Mail:
benchomo@terra.es
Ciudad colonial de Eguerew, mayo de 2004.

sábado, 5 de mayo de 2012

¿ES DE ORIGEN CRISTIANO EL BAUTISMO POR AGUA?



 Guayre Adarguma Anez’ Ram n Yghasen *

Bautismo  del origen griego: “baptizo” significa sumergir. Los baños sagrados son comunes a muchas religiones antiguas, como los ritos eléusicos. mitraicos o el hinduismo y el budismo entre otras muchas confesiones religiosas como veremos.

En pleno siglo XXI cuesta creer  la cantidad de personas que siguen determinada religiones y nunca se han preguntado el origen de sus creencias o prácticas religiosas.

Generalmente si se le pregunta a un  parroquiano por el origen de los ritos que practica la repuesta es negativa, en algunos caso se limitan a responder que: “así lo hacían sus y abuelos y sus padres y así lo hacen ellos” sin cuestionarse que es lo que realmente significan los ritos que celebran; bautismo, bodas, sepelios entre otros.

Por ejemplo, en las prácticas religiosas populares de determinada religión de las denominadas mayoritarias, sus adeptos en muy raras ocasiones se cuestionan las creencias, costumbres o rituales que esta confesión enseña como mandato de su dios a los feligreses. Si en alguna clase de catecismo alguien pregunta por qué se cree en ciertos dogmas, la respuesta siempre era la misma, “porque así lo manda la santa madre iglesia”.

Muchos católicos tienen asumido que el origen de la práctica del bautismo en las aguas, es de creación netamente cristiana y por disposición divina, práctica que los cristianos atribuyen a Jesús (o a Juan el bautista) como el fundador de la misma.

En muchas religiones las abluciones y los baños sagrados han sido frecuentes a lo largo de la historia. Como símbolo de purificación o de nacimiento a una nueva vida espiritual.

En Mesopotamia, según la concepción de los babilonios, el agua dulce es el principio de la vida. Por eso se atribuía una virtud especial a las aguas del Eridu, junto a la desembocadura del Tigris y el Éufrates. El dios local de Eridu es Ea (o Enki), señor de las aguas dulces y también dios de la magia. De ahí el empleo de las aguas del Eridu en una serie de ritos mágicos, con el propósito de expulsar a los demonios causantes de enfermedades y rehabilitar al pecador a los ojos de la divinidad.

Los romanos del tiempo de Cristo se interesaron en las religiones místicas de Egipto y Babilonia en algunas de las cuales se practicaba el bautismo como ritual. Por ejemplo en los ritos de iniciación del culto de Isis, el iniciado confesaba sus pecados delante de otros devotos y era luego bautizado en la certeza que el baño ritual lo purificaba de sus faltas y lo enrolaba en las filas de la Diosa salvadora.  En una escena grabada en el templo de Isis, en la isla de Philae, se contempla el momento en que la momia de una divinidad es regada con el “agua fría de Osiris” y, entonces, brotan de aquel cuerpo unas espigas nuevas. El agua da nueva vida.

Como los egipcios, también los griegos atribuían a las aguas una virtud vivificadora; Se prescribían abluciones a quienes se acercaban al templo; es una ceremonia común a muchas religiones, reflejando el recelo de comparecer frente a la divinidad con impurezas interiores y deseando alejarlas, por analogía, de la misma forma que se alejan las impurezas exteriores.

El Sintoísmo es la religión autóctona de Japón basada en la veneración de los kamis, esas innumerables deidades que contiene la naturaleza. El culto de los kamis empieza siempre por un acto de purificación con agua. La purificación permite restablecer el orden y el equilibrio entre la naturaleza, los humanos y las deidades. Las cascadas se consideran sagradas.

El Zoroastrismo, religión dualista, fundada por Zoroastro (Zaratustra), opone el dios del bien al del mal. En el momento de la creación del mundo, el espíritu del mal atacó la tierra y transformó una parte del agua pura en agua salada. La pureza y la polución están en el centro de las creencias de los zoroastristas. El mito del gran diluvio también existe en esta religión.

 En otras culturas tan lejanas en espacio y tiempo como en la época de los Incas, el agua aparte de ser un elemento vital era venerada y utilizada en baños rituales, e purificación o de energía; baños previos a ceremonias religiosas en el templo, ritos que se siguieron practicando aun después de la invasión de los españoles, hasta que en 1844 se prohibieron estos baños rituales de purificación por considerarse por parte del catolicismo como ritos paganos.

Como queda dicho en casi todas las religiones conocidas se encuentran baños y abluciones con ritos muy variados. La materia más usada es el agua, del mar, de los ríos, de las fuentes, de los eres etc. En cuanto a la forma de aplicación, puede ser el baño total, el lavado de ciertas partes del cuerpo, o aspersión.

La Iglesia del Pueblo Guanche hunde sus raíces espirituales unos tres mil ochocientos años antes del cristianismo, sus ritos y ceremonias dedicadas a la Diosa Madre Chaxiraxi así como sus aspectos como Abora; Magek; Moneyba; Diosa de La Luz; Diosa Tajao etc., tienen su paralelo en las Diosas Tanit, Astarté, Cibeles, Ceres y mil nombres más todos ellos aspectos de la misma Diosa Universal.

Entre las practicas rituales del primigenio pueblo canario antes de la invasión y conquista española estaba la de purificación o bautismo mediante el agua, de ello nos dejo testimonio entre otros cronistas el dominico fray Alonso de Espinosa: “Acostumbraban (porque tomemos desde principio la ma­teria) cuando alguna criatura nacía, llamar una mujer que lo tenía por oficio, y ésta echaba agua sobre la cabeza de la criatura: y aquella tal mujer contraía parentesco con los padres de la criatura, de suerte que no era Bautismo lícito casarse con ella, ni tratar deshonestamente.”.

Y prosigue imbuido de su etnocristianismo: “De dónde les hubiese quedado esta costumbre, o ceremonia, no saben dar razón más de que así se hacía. No que fuese sacramento, pues ni lo hacían por tal, ni les era ley evangéli­ca predicada, más era una ceremonia de un lavatorio, que también otras naciones usaron.”. (A. Espinosa 1980:35)

Nuestros ancestros tenían lugares sacros dedicados para uso exclusivo de los ritos de purificación o bautismo. Para la Isla Chinech (Tenerife) el Dr. Juan Bethencourt Alfonso recoge: Bautisterio del Boxo o charco del Bautisterio, localizado en el Barranco del Boxo en Arico; Charco del Bautisterio en la Fuente de Jeñica o de Los Juncos en el actual Municipio del Rosario; Lavatorio de los Guanches o cuentita de Cerro Gordo en La Guancha. (J. Bethencourt, 1991)
Como hemos visto la práctica del rito bautismal tiene su origen en religiones mucho más antiguas que el cristianismo. El problema con la gran mayoría de la gente religiosa – particularmente catequistas, sacerdotes,  misioneros, y maestros de seminarios –, es que no aceptan que sus prácticas religiosas están basadas en otras mucho más antiguas que el cristianismo y a las que han venido en calificar como paganas.
El bautismo cristiano es uno de los tantos ritos sincretizados o usurpados  de otras religiones de los pueblos de la antigüedad,  el uso de agua lustral se encuentra entre los babilonios, asirios, egipcios, griegos, romanos, hindúes, canarios y otros.
De esto podemos determinar que el agua y sus usos rituales son comunes en muchas religiones y no patrimonio exclusivo del cristianismo.

El caso es que los cristianos no van a aceptar que sus ritos y creencias son basados en prácticas, y creencias de otras religiones que existieron y existen mucho antes que el cristianismo. Ellos creen que sus prácticas y ritos son diferentes a los de las demás religiones.
Seudonimo de Eduardo Pedro García Rodríguez.


Agettzir Aknaran, 17 n want’ ijussur 10º achano n tallit taynay tagwancet.


Fuentes consultadas:

Fray Alonso de Espinosa
Historia de Nuestra Señora de Candelaria
Goya Ediciones. Santa Cruz de Tenerife 1980.

Juan Bethencourt Alfonso
Historia del Pueblo Guanche, T. I
Francisco Lemus Editor.
La Laguna-Tenerife, 1991.