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miércoles, 5 de junio de 2013

ACHU N MAGEK



ACHU N MAGEK
(SOLSTICIO DE VERANO)
AÑO NUEVO GUANCHE
21 N Wanzar=wanrad n 13 achano n tallit taynay tagwancet
[21 de junio de 2013 del calendario occidental]




La Iglesia del Pueblo Guanche celebraremos como en años anteriores el Achu n Magek, Año Nuevo Guanche.

Fecha: 21 de junio (viernes) de 2013.

Lugar: Playa de Las Teresitas, al final de la misma.

Hora: a partir de las 8 PM. (A las ocho de la tarde-noche).

ACTOS

Palabras de bienvenida a los hermanos de nuestra Congregación y publico asistente.

Fuego Sagrado.

Rito de ofrenda a los Espíritus Vitales de nuestros ancestros.

Comida ritual de hermandad compuesta de las aportaciones de vituallas y bebidas por los asistentes y compartida en franca armonía entre todos.

Tajaraste, salto del Fuego Sagrado  y juegos autóctonos.

Lo más importante: Compartir con nuestros ancestros la grandiosa espiritualidad de que fueron portadores, y nosotros, sus herederos.

A partir de las 24 horas (doce de la noche), quienes lo deseen pueden efectuar el Rito del Baño Sagrado en la mar.

Recomendamos asistir con ropa y calzado cómodos.


sábado, 16 de junio de 2012

IGLESIA DEL PUEBLO GUANCHE FAYKANATO N CHINECH-TAGORO N GÜÍMAR. ACHU N MAGEK 2012 [AÑO NUEVO GUANCHE 2012]

IGLESIA DEL PUEBLO GUANCHE

FAYKANATO N CHINECH-TAGORO N GÜÍMAR.

ACHU N MAGEK 2012

[AÑO NUEVO GUANCHE 2012]

Invitamos a nuestros fieles y simpatizantes a la celebración del Achu n Magek-año nuevo guanche- que celebraremos bajo los auspicios de Nuestra Diosa Madre Chaxiraxi.


ACTO RITUAL

Fecha: 21 de junio (jueves)

Lugar: Playa de Abades, Arico

Hora; A partir de la 21 PM. (nueve de la noche)

Fuego Sagrado Guanche.

Lectura de bienvenida.

Unción del ungüento sagrado a los asistentes que lo deseen.

Ofrenda a los Espíritus de Nuestro Ancestros.

Pacto de colacctación.

Baño ritual para los asistentes que lo deseen.


Los ritos estarán oficiados por nuestro Faykan Rukaden Ait Arehukas Teguise, y nuestra Suma Sacerdotisa Acerina Ait Anaga.







COMIDA DE CONFRATERNIZACIÓN

Fecha: 23 de junio 2012. (Sábado)

Hora: a partir de las 12 PM.

Lugar: Zona Recreativa El Contador. El Lomo, Arico.

Zona de fácil acceso para personas y vehículos.

Como es tradicional esta comida de hermandad estará compuesta por  las viandas y bebidas aportadas por los asistentes y compartida en franca hermandad.

Para cualquier duda consultar con la oficina del Faykan
Teléfonos: 619 6117 29-610 672 493-616  093  603.

Deseamos a todos un feliz Achu n Magek 12 achano n tallit taynay tagwancet.









domingo, 18 de diciembre de 2011

Wənna-əsmer 7º akano (Beñesmer 2007)

 Guayre Adarguma Anez’ Ram n Yghasen

Como cada 15 Wanmendi (15 de agosto) los canarios celebramos la fiesta nacional del wənna-əsmer (Beñesmer) y nos congregamos en la playa de Achbinico en torno a Nuestra Diosa-Madre Chaxiraxi (sincretizada como Virgen de la Candelaria). Diosa Universal que en su aspecto como Chaxiraxi viene extendiendo su Manto Protector de Luz  sobre el pueblo canario desde hace más de tres mil ochocientos años.

Avatares históricos cuyos resultados han sido la imposición de una cultura foránea, la cual nos han inducido a cambiar la interpretación cosmológica que nuestros antepasados tenían de la Diosa-Madre Chaxiraxi, Divinidad Suprema del Panteón Guanche, así como  las formas externas de adoración que le profesamos y que continuamos practicando, quienes no estamos mentalmente alienados a pesar de los más de cinco siglos de continuos mensajes desenraizadores y castradores de la mente y los espíritus emitidos por todos los medios disponibles en cada momento, por una confesión cuyas prácticas han sido siempre contraria a sus predicados.

La imposición traumática al pueblo canario de una confesión religiosa extranjera, totalmente contrapuesta a nuestros ancestrales y elevados conceptos de la moral, la justicia,  la vida social y espiritual, ha conseguido ciertamente, que muchos de los canarios hayan ido asumiendo -en la forma que no en el fondo-, determinadas prácticas externas de veneración a Nuestra Señora Chaxiraxi y de los dioses paredros o mediadores de nuestro ancestral panteón según los cánones de la religión oficial.

La sincretización de nuestras divinidades por parte de esa confesión foránea es clara y patente, y aquellos aspectos que no pudieron o no quisieron asumir, simplemente los demonizaron con un descaro y contundencia dignos de mejor causa. Por ejemplo: nuestra Diosa Magek, ha sido asimilada a Jesús (sol invicto), nuestro Dios Luna Achuguayu, lo ha sido a determinadas vírgenes (luna creciente a los pies de la Candelaria, virgen de La Luz etc.) nuestra deidad protectora de los animales y la Naturaleza Chayuga, lo ha sido al santo católico san Antonio, y así una larga lista que lo reducido del espacio disponible nos impide enumerar y tratar en profundidad.

Nuestras Maguadas o sacerdotisas pasaron a ser consideradas y perseguidas por la secta invasora como brujas, nuestros  sacerdotes Kankus como brujos o hechiceros, nuestras Guacharas y Efekenes, lugares de culto al aire libre, como bailaderos de brujas. Esa confesión extranjera en su odio visceral hacia nuestras sagradas creencias, no se conformó con cortar en la playa de Achbinico los cuellos de las maguadas y kankus que cuidaban de la imagen de Nuestra Señora en Igueste, sino que además creó la infame y cruel patraña de que nuestras sacerdotisas secuestraban niños recién nacidos para extraerles la sangre, técnica difamatoria que ya habían empleado con cierto éxito contra el judaísmo, a pesar de ser esa confesión el tronco de sus nefastas prácticas religiosas.

Afortunadamente, nuestro pueblo ha venido mostrando una inteligente resistencia pasiva de supervivencia ante las forzadas imposiciones espirituales extranjeras, siguiendo en  los aspectos externos los ritos y algunos actos litúrgicos de la religión oficial, pero en el fondo, continuamos venerando a nuestras Deidades ancestrales, de hecho, la religiosidad popular gira en torno a la Diosa (vírgenes) y de los Dioses paredros (santos). Conceptos de la religión oficial tales como: Dios Padre, La Trinidad, etc., son prácticamente ignorados por la mayoría del pueblo canario y solamente son entendidos y seguidos por una minoría de empleados de la metrópoli y determinados criollos cuyos intereses especialmente los económicos y de poder giran precisamente en torno a los de esta religión foránea.

Para concluir, recordar que tanto los canarios ancestrales como los actuales, desde hace muchos siglos nos dirigimos a Nuestra Diosa-Madre Chaxiraxi con la siguiente plegaria:


       En Guanche                                                         En Castellano            *                                                                                                                                                                                                     

Ûh! Ma gənni, Ma stay                      ¡Oh! Madre del cielo, Madre del crecimiento 
                       
 aše-n tunwa, Ma ney                         de la hermandad, Madre de lo nuevo’.

Tanəmmirt uγan aγeq Maγeq                       Gracias, joya que eres fulgor, Sol del comienzo del alba, que
                                                           tiñe siempre 
 n eγenna benn iγimme h_arwa

 n wafa aša abezzan.                          de luz toda la obscuridad’.


Bencomo@terra.es

Chinet, 14 n Wanmeni n 7º akano n tallit taynay tagwancet

*Traducción del Dr. Ignacio Reyes.

Imagen tomada de: www,mundoguanche.

lunes, 3 de octubre de 2011

UN BAUTIZO COLECTIVO MÁS POR EL RITO GUANCHE



 Guayre Adarguma Anez’ Ram  n  Yghasen.

 El pasado día 16 de diciembre la Iglesia del Pueblo Guanche se vio enriquecida espiritualmente con el ingreso en su seno de 17 nuevos Magos. La ceremonia tuvo lugar en un magnifico templo natural ejemplo de la maravillosa obra creadora de Nuestra Diosa-Madre Chaxiraxi y al cual aún no ha llegado la voraz fiebre especuladora de tierras y paisajes que azota a nuestro país.

En este lugar cargado de energías positivas emanadas de nuestra madre tierra se hizo patente la presencia de los espíritus de nuestros ancestros, y los nuestros pudieron gozar de la maravilla de nuestras palmeras, nuestra laurisilva, viñatigos, tabaibas, juncos, y un cristalino arroyuelo de aguas puras y cantarinas que con su sonido nos trasladaba en el espacio y el tiempo hacía épocas más felices en que nuestros antepasados no sólo disfrutaban de esta Naturaleza sino que formaban parte de ella.

La ceremonia fue iniciada por nuestro Guadameñe pidiendo el preceptivo permiso a nuestras deidades de la siguiente manera: “Bajo el amparo de Nuestra Sagrada Diosa-Madre Madre Universal Chaxiraxi, solicitamos permiso a Chayuga conservador de la Naturaleza, a los espíritus de de los montes, los árboles, las aguas y del aire, para llevar a cabo en sus dominios este acto para enriquecimiento de nuestros espíritus.”

A continuación y en un plano de cortesía el Guadameñe pidió permiso al guardián conservador del Auchón, Taguluche en los siguientes términos: “Así mismo, pedimos al hermano Taguluche, guardián de este Auchón independiente, su autorización para hacer uso del mismo en honor de Nuestra Diosa-Madre Chaxiraxi,” el auchonero mostró su conformidad haciendo sonar por tres veces su bucio.

Acto seguido nuestro Faykan Rucaden Ayt Teguise Ayt Arehukas procedió a la lectura del orden de desarrollo de la ceremonia dando las indicaciones propias del mismo.

Seguidamente nuestra Maguada Acerina Ayt Anaga procedió a dar lectura al mensaje de bienvenida a los asistentes el cual fue el siguiente:

Amada Diosa-Madre Chaxiraxi, gracias por permitirnos que  esta asamblea pueda estar reunida en este pequeño rincón de tu creación y bajo tu amparo para recibir en el seno de tu Iglesia a estos hermanos que han decidido recuperar un nombre ancestral como signo de identidad y de dignidad como pueblo.

¡¡Estamos aquí, tus hijas e hijos, abiertos totalmente de mente y corazón para recibir tu luz y tu bendición, tu sabia guía!! Permítenos co-crear con tu existencia el espacio de luz y vida para esta nación canaria y para este planeta tierra, para esta humanidad y todos los elementos vitales que aquí se desarrollan, que la vida florezca de una manera gloriosa aquí en Canarias y en el resto de la tierra.

Con tu Espíritu  Madre Divina, formamos aquí en la tierra el receptáculo sagrado, el útero que como una flor abierta esta lista a captar, a recibir y a su vez emanar la vibración trascendental del amor sublime, desde el centro de nuestra intuición, desde el centro de nuestra percepción extrasensorial captamos la vibración de la Madre que tocan nuestros seres, que desciende como la luz y nos envuelve y nos penetra en su totalidad, transmitiéndonos sus propias cualidades.

En el principio no era el verbo, dicen nuestros Tagorales, era el útero. El huevo cósmico de donde surge toda la vida. De las aguas primordiales emergió la Diosa Origen y parió el cielo y la tierra, la pareja sagrada, los hermanos gemelos, hombre y mujer, que también son amantes, consortes, creadores como su Madre de todo lo que cambia y lo que permanece. Los antiguos te vieron como pájaro o como serpiente, como un triangulo, con la vulva expuesta y abierta como una puerta al útero sagrado de donde todo sale y a donde todo vuelve y se regenera.

Así te concibieron en distintos rincones del mundo, “fuiste el centro religioso y cultural de los antepasados humanos durante el Paleolítico Superior y en las culturas agrícolas del Neolítico, del 20 mil al 3 mil antes de la era actual, cuando se impusieron las culturas e imperios clásicos de orientación masculina y la difusión del monoteísmo de un Dios Padre la más de las veces vengativo y cruel.

Por el contrario, Nuestra Diosa-Madre Chaxiraxi es la Madre Universal, la Energía Universal. Cuando esa Energía emanada de la Diosa-Madre decide  Manifestarse lo hace en un principio como la Fuerza Femenina que lo abarca potencialmente todo, Ella es la fuente de la fertilidad, de la sabiduría infinita y del amor. Ella es al mismo tiempo el campo virgen, el campo con cosechas y el campo adormecido, que dona fertilidad, amor y abundancia. Es la Madre Primordial de todas las cosas. Luego, cuando ese Poder Femenino Creador quiere auténticamente crear, lo hace dividiéndose a sí misma. La vemos manifestada en  Magek, en Achuguayu, en Chayuga, en el silencio de un bosque, en cada ola de la mar, en cada hierba verde y en cada gota de la lluvia fresca de primavera.

Y por supuesto que conocemos su lado oscuro también, es al mismo tiempo, la Tempestad y la Calma, el Rayo, el Huracán, la lava del Volcán,   la Cuna y el Túmulo.

Por todo esto, nuestra ancestral religión fue arrasada, oscurecida, violada como los hombres malvados violan a las mujeres, nuestras sacerdotisas maguadas tratadas como brujas, asesinadas brutalmente durante siglos, aunque la realidad es que no son más que, hijas de la Diosa como todas las mujeres y los hombres, aunque ellas comprenden mejor de qué se trata el ciclo de la vida, porque en su cuerpo algo renace y algo muere mes a mes.

Por ello, el culto a Nuestra Diosa-Madre Chaxiraxi no es más que una vuelta al origen.

Una vuelta al cuerpo, a descubrir en el cuerpo de las mujeres el secreto de lo sagrado, la generación de la vida. Aspectos estos en que la moderna ciencia viene a confirmar algo que nosotros sabemos desde hace milenios, según los recientes descubrimientos de la genetista Rebecca Cahn, confirmados y ampliados por científicos de la Universidad de Stanford, el primer humano fue mujer –sólo tenía cromosomas X–, habitó en nuestro continente africano y antecede en 80 mil años a los Homo Sapiens.

Por todo ello, el sustrato de nuestra sociedad no es matriarcal ni patriarcal, es Matricia, porque todos asumimos nuestro origen en tí Diosa-Madre, pero ninguno estamos sobre el otro, no hay más fuertes y más débiles porque las debilidades de uno es la fortaleza del otro. Y viceversa.

Para concluir, como decíamos en la última congregación que tuvimos en la playa de Chimisay: “Este día también estamos de fiesta porque vamos a recibir en el seno de la
Diosa-Madre Chaxiraxi mediante la Iglesia del Pueblo Guanche a varios hermanos
nuestros que impulsados por sus espíritus sienten la necesidad de acercarse a
nuestras  raíces para comulgar con los espíritus de nuestros ancestros,
asumiendo nuestros ancestrales nombres como señas de identidad diferente y
diferenciada, rehuyendo así por lo menos espiritualmente el etiquetado
impuesto a nuestras personas por un sistema avasallador, castrador de la
personalidad y onuvulante, imperante en Nuestra Matria durante un periodo
histórico que ya se nos antoja excesivamente alargado en el tiempo.”

Creses, Abikure, Anaga 16 n Wanghid 7º achano n tallit taynay tagwancet
(16 de diciembre del 7º año de la nueva era guanche)

A continuación se procedió a la imposición de nombre por el  Rito de guanche en el bautisterio situado en el fondo del barranco, la ceremonia estuvo a cargo de Nuestro Faykan y de la Maguada Tindaya Moneiba,  asistidos por el aspirante a Kanku Altakay Anez’ Ram n Yghasen.

Conforme los nuevos Magos iban pasando por el rito de purificación se iban dirigiendo al altar donde la Maguada Acerina les ungía con el ungüento sagrado guanche, al tiempo que el Guadameñes les imponías las manos como vinculo de transmisión del espíritu de Nuestra Diosa-Madre Chaxiraxi.

Una vez concluido el rito de bautizo, el clero, bautizados, y asistentes y tajaraste se dirigieron en procesión hacía el Tagoro del lugar donde se procedió a la ceremonia de ofrenda a los espíritus de nuestros ancestros, durante la misma muchos de los asistentes dirigieron sus personales súplicas y mensajes a los espíritus de nuestros antepasados, concluidas las mismas, la comitiva regreso al lugar del altar, dándose así por concluida la parte ritual de la ceremonia.

A continuación se procedió a la habitual comida de hermandad compuesta por la viandas y bebidas aportadas y compartidas por todos los asistentes, al son del tajaraste magistralmente interpretado por el hermano Akaiguan Ayt Tegueste y su grupo, así mismos, el hermano Xunta, nos ofreció una Magistral lección en torno a las diferentes formas que tenían nuestros antepasados de hacer fuego.

Consideramos de interés el destacar que, parte del clero, así como los miembros del tajaraste y algunos de los asistentes lucieron espléndidamente nuestra tradicional vestimenta guanche.

Diciembre de 20007.









SOLSTICIO DE INVIERNO 9º AKANO

Guayre Adarguma Anez’ Ram n Yghasen*
                                                                                                 
Entre los fieles de la Iglesia del Pueblo Guanche la celebración del Solsticio de invierno tiene un sentido de integración, de unidad y reforzamiento de vínculos con los pueblos, ya que toda peregrinación es hermandad, ayuda mutua en el camino y compartir servicios; símbolo y representación de ese viaje que es la vida y que los canarios queremos inculcarlo de entendimiento y fraternidad,   aspectos fundamentales de nuestra cultura guanche.

En la ancestral cultura canaria y  hasta ahora honrar a la Sol –Magek, que además de ser un astro simboliza el aspecto visible de la Diosa-Madre Chaxiraxi-, tiene el sentido de glorificar la vida que bajo su poder germina, crece y madura.

Nosotros, seres humanos, hemos vivido cientos de miles de años en estrecho contacto con la naturaleza, siendo parte de ella misma. Solamente estos últimos siglos hemos construido ciudades y nos hemos alejado de ella. Pero todo nuestro ser sigue respondiendo a esos ciclos, llevamos ese programa en nuestros genes.

Porque  la Sol es fuego. Y el fuego es energía que purifica seres y cosas.

La víspera del Solsticio de invierno es la noche más larga del año, luego de ese momento clave y durante los seis meses siguientes, las noches se acortan y los días se alargan. En el ambiente hay más luz disponible y con ello mayor abundancia.

Por ello esperamos con júbilo la salida de la Sol en las plazas, en las cumbres de los cerros y en las llanuras, toda la familia estrechamente reunida: varones y mujeres, ancianos y niños.

Cuando la Sol  aparece en el horizonte atronan en el aire los bucios, se oye el agudo silbido de los ajijide, los sones de las flautas y el retumbar de los tambores estremecen las plazas, los barrancos y los montes.

Y nuestra felicidad a partir de ahora es tan grande como ha sido nuestra desdicha,  porque sabemos quienes somos, hemos probado que somos fuertes, recios y puros. Y por la victoria futura que el destino nos debe.

En la Iglesia del Pueblo Guanche el Solsticio de Invierno es considerado como un renacer.

En esta época del año toda la naturaleza se renueva. La época de cosecha y el descanso necesario de la tierra ha finalizado y ya la tierra se encuentra preparada nuevamente para la siembra , para su tiempo de fertilidad. Este es el momento donde la vida regresa a la tierra en todo su esplendor, ya que Magek se está acercando nuevamente con su luz y calor.

Pero no sólo la naturaleza se renueva, también los seres humanos. Al sabernos parte de la naturaleza, los fieles de Diosa-Madre Chaxiraxi establecemos con ella relaciones de reciprocidad.

La importancia de esta relación primordial la expresamos en la identidad social, cultural y religiosa del pueblo guanche, siempre vinculada al culto de la naturaleza, a los elementos que la constituyen: la Sol (Diosa Magek), la Tierra (madre tierra), los árboles como el Pino, el Drago o el Aceviño y los animales, todos sagrados en este mundo donde la vida es el mayor tesoro.

La mayoría de las religiones antiguas celebramos el Solsticio de Invierno entre el 21 y el 24 de diciembre del calendario occidental actual, confesiones más modernas como la católica apostólica romana, y otras de raíces judeo-cristianas sincretizaron esta milenaria celebración atribuyéndosela a nacimiento de su Mesías Jesucristo. A pesar de la tradición piadosa, todos los estudiosos saben en la actualidad que, en realidad, la elección de esta fecha para señalar el nacimiento de Jesús no es más que una adaptación de un rito  anterior de otras religiones.
Sin ánimo de entablar polémica ni faltar al respeto a los católicos de buena fe, es preciso aclarar que los sucesos milagrosos que dan pie a las fiestas cristianas de navidad fueron consignados para la historia mucho tiempo después de que ocurrieron, y de los cuales no se tiene aún certeza científica. El del nacimiento de Jesús el Cristo cerca de dos siglos después, en el primero de los evangelios consignados en el Nuevo Testamento de la Biblia.
Debe decirse que no se sabe la fecha precisa en que Jesús de Nazareth nació, pero diversos investigadores presumen que la Iglesia Católica, en su afán de expansión, fijó el día en la efeméride posterior más próxima al primer solsticio de invierno de la era en que llevamos la cuenta progresiva de los años. La razón que les indujo a ello es que las religiones más antiguas festejamos en el solsticio de invierno, el nacimiento de la Sol.

Los pueblos de la antigüedad que celebraban durante el solsticio de invierno (desde el 21 de diciembre), alguna fiesta relacionada al dios o los dioses del Sol, como Apolo y Helios (en Grecia y Roma), Mitra (en Persia), Huitzilopochtli (en Tenochtitlan), entre otros. Estas culturas creían que el dios del Sol nació el 21 de diciembre, el día más corto del año, y que los días se hacían más largos a medida que el dios se hacía más viejo.

La evidencia más temprana de la preocupación por la fecha de la navidad por parte de los cristianos se encuentra en Alejandría, cerca del año 200 de la  era occidental actual, cuando Clemente de Alejandría indica que ciertos teólogos egipcios “muy curiosos” asignan no sólo el año sino también el día real del nacimiento de Cristo como 25 pachon (20 de mayo) en el vigésimo octavo año de Augusto.

El Papa Julio I pidió en el año 350 que el nacimiento de Cristo fuera celebrado el 25 de diciembre, lo cual fue decretado por el Papa Liberio en 354. La primera mención de un banquete de navidad en tal fecha en Constantinopla, data del 379, bajo Gregorio Nacianceno.

En Antioquía, probablemente en el año 386, Juan Crisóstomo impulsó a la comunidad a unir la celebración del nacimiento de Cristo con el del 25 de diciembre, aunque parte de la comunidad ya guardaba ese día por lo menos desde diez años antes.

La elección de esta fecha se debía a que dichos cultos celebraban el solsticio de invierno, momento en el que la Sol culmina su descenso para después iniciar de nuevo su ascenso triunfante. De este modo, en la antigüedad identificaron esa fecha con la de la resurrección de la Sol, la festividad de la Sol Invictus (Sol invencible) asociándola después al propio Cristo.

En el panteón romano se consideraba a Jano el dios de los solsticios, las “puertas solsticiales” o “puertas del cielo”. Así, el solsticio de verano —fecha a partir de la cual la luz diurna se va reduciendo diariamente— era llamado janua inferni, la puerta del infierno o de los hombres, y el solsticio de invierno, janua coeli, la puerta de los dioses. Además, esta divinidad era para los miembros de los collegia fabrorum romanos –los constructores–, el dios de iniciación a los misterios. Durante la edad media europea los gremios de arquitectos y maestros canteros –los constructores de catedrales- mantuvieron  la pervivencia de la veneración a Jano, aunque bajo la forma de los dos juanes –Bautista y Evangelista–, cuyas festividades coinciden precisamente con los dos solsticios. Cuya representación guarda más de una similitud con la del dios romano.

Tal y como comenta Isaac Asimov en su “Guía de la Biblia”: “Podría ensamblar el cristianismo sin sobrepasar su felicidad de Saturnalia. Era solamente necesario que ellos justamente saluden el nacimiento del hijo en vez que el del Sol”. Por lo que la Navidad cristiana no es imitación, ni parodia de estas fiestas no cristianas del nacimiento de los dioses solares; como si los dioses no cristianos y Jesucristo hubieran nacido el mismo día.

En las religiones más antiguas y significadas del Norte de África,  el culto a la Sol está íntimamente asociada a la veneración por los antepasados. Aunque es un hecho universal, obedece a la relevancia que los  canarios asignamos al disco solar aspecto visible de Magek, como símbolo del renacimiento cotidiano, de la regeneración estacional, representando la encarnación plena de la inmortalidad, lugar de acogida de los Espíritus Libres de nuestros ancestros,  con su retorno diario, en el que se ve acompañado por los Espíritus Vitales de los difuntos, que vuelven cada día para favorecer a sus familiares vivos.

Esta realidad espiritual está latente en los sentimientos más profundos de los canarios a pesar de la enorme carga cultural y espiritual europea impuesta desde hace siglos.

Reflexión:

Creemos que la humanidad tiene derecho a la felicidad de tener sus necesidades básicas cubiertas durante toda la vida, no sólo  unos días al año durante los cuales ciertas confesiones religiosas y el sistema capitalista deshumanizado predican el consumismo desaforado de unos cuantos pudientes a costa de las miserias del resto de los seres humanos, amparados además en hipócritas y vanas palabras tales como: Amor, Paz y Felicidad.

 No podemos hablar de amor cuando millones de seres humanos mueren victimas de enfermedades elementales mientras que un sector del denominado primer mundo gasta miles de millones de euros en fármacos innecesarios, para enriquecer a las multinacionales farmacéuticas, y los miles de toneladas de medicamentos que son arrojado diariamente a los vertederos, o cuando los medios de comunicación de esta misma sociedad nos da hipócritamente las aterradoras cifras de los niños del “tercer” mundo que mueren a diario de hambre, al lado de las que gastan en peluquerías para perros, gatos y demás “mascotas”, la existencia de clínicas para animales alguna de ellas de lujo, las cuales son desvergonzadamente escandalosas, muestra del deprecio que esta sociedad consumista siente por el genero humano.

Una sociedad gravemente enferma corroída por su profundo egoísmo que trata de adormecer su mala conciencia mediante la creación de una Pléyada de asociaciones supuestamente benéficas y, cuyos fines últimos en un buen número de ellas no son los que propugnan públicamente, pero todas estas ONG compiten por obtener buenos pellizcos económicos de los gobiernos correspondientes además de aquellos que puedan sacar a la ciudadanía mediante mensajes sensibleros, mostrando manipuladas imágenes de  niños desnutridos y cubiertos de moscas y mocos, los mismos que por otra parte el sistema capitalista deja morir de hambre y enfermedades curables.

No podemos hablar de amor cuando millones de toneladas de alimentos son destruidos para mantener los precios del mercado. No podemos hablar de amor cuando unos pueblos son invadidos y saqueadas sus materias primas por otros, manteniéndolos en la más absoluta miseria económica y cultural.

No podemos hablar de amor cuando determinados países del primer mundo gastan más en armamento que el producto interior bruto de los países que directa o indirectamente someten y saquean. En fin... algunos sostienen que el amor bien entendido empieza por uno mismo...

No podemos hablar de amor mientras no desterremos de nuestras mentes y manera de actuar el concepto caridad y asumamos el de justicia social.

¿Qué hemos hecho con la madre tierra y los medios que esta produce para el sustento de todas las criaturas? ¿Hasta cuando vamos a continuar permitiendo que un sector descerebrado de la humanidad nos conduzca inevitablemente hacía nuestra autodestrucción?

Por ello, no podemos decir: Paz en la tierra entre los hombres de buena voluntad, porque estos hombre nunca hemos existido ni existirán mientras seamos nosotros quienes controlemos los medios que mueven al mundo. Jamás podrá reinar un mínimo de felicidad mientras desarrollemos nuestras actividades basadas en una continua y despiadada agresión a la madre tierra. Jamás sabremos comprender la palabra AMOR hasta que renunciemos a nuestra soberbia y nos acojamos bajo el Manto Protector de Nuestra Diosa-Madre Chaxiraxi.


*Guadameñe de la Iglesia del Pueblo Guanche.

Want’ijussur Magek n 9º akano n tallit taynay tagwancet.

(Diciembre de 2009 del calendario occidental.)

O T O Ñ O 7º AKANO





Guayre Adarguma Anez’ Ram n Yghasen*

El próximo 22 n Wanil (22 de septiembre) celebramos el equinoccio de Otoño, festividad íntimamente relacionada con la Naturaleza y especialmente con la agricultura, por ello nos vamos a permitir algunas reflexiones en torno al tema.

Vivimos en una sociedad enmascaradora de las más elementales realidades, esta sociedad del consumo por el consumo nos sumerge en un mundo ficticio supuestamente ideal alejándonos cada vez más del conocimiento de los principios básicos y elementales en que el ser humano sustenta su existencia, que  son los proporcionados por la Madre-Tierra.

Especialmente en los grandes centros urbanos, el conocimiento que el individuo recibe desde su más temprana edad en torno a la Naturaleza, no pasa de unos pocos textos escolares de contenido idílicos, y unas actividades denominadas extra escolares las cuales básicamente consisten en visitas a fábricas de yogures o de determinadas bebidas refrescantes, por ello no es infrecuente que muchos niños y adolescentes crean firmemente que los huevos, los pollos, la leche, las hortalizas, frutas y verduras etc., se producen en los supermercados. Es ciertamente lamentable que en una sociedad como la Canaria históricamente agrícola y ganadera, en la actualidad una parte importante de su población juvenil no tenga más conocimientos de las estaciones temporales que las emanadas del consumismo, es decir, las imposiciones en la vestimenta y complementos para lo que el consumismo propaga como moda de temporada Otoño-Invierno, Primavera-Verano etc.

En toda sociedad capitalista,  el sistema crea la necesidad para después ofrecer sastifacerla, naturalmente, a cambio de unos beneficios económicos que en la mayoría de los casos llegan a ser inmorales, así por ejemplo, se aleja al individuo desde su más temprana edad, del contacto y conocimiento de la Naturaleza,  induciéndole incluso a sentir desprecio por la misma, resaltando las incomodidades de la vida campesina y ponderando el  bucólico supuesto bienestar de la vida urbana con sus coca cola, sus hamburguesas y sus conciertos de rok, sus lujosos e inútiles automóviles y sus gigantescas colmenas humanas denominadas como confortables viviendas.

Pero como hemos dicho, el sistema capitalista está siempre dispuesto para sastifacer las necesidades previamente creadas,  así, cuando el individuo comienza a sentir la llamada de los genes y su subconsciente le induce a sentir nostalgia de sus ancestrales orígenes campesinos y siente la imperiosa necesidad de reencontrarse con la Naturaleza, el sistema especulador esta pronto a sastifacerlo conforme a su capacidad adquisitiva, ofreciéndole desde modestos chalet adosados con unos pocos metros de tierra alrededor donde tener un perro o plantar cuatro lechugas, hasta espléndidas villas rodeadas de idílicos jardines,  construidos sobre terrenos posiblemente despojados o mal adquiridos por la picaresca especulativa a sus abuelos, padres o tíos.

A este desenraizamiento del individuo en cuanto a sus orígenes naturales, no son ajenas ciertas actitudes dogmáticas sostenidas por determinadas confesiones religiosas las cuales con tal de conseguir un mayor sometimiento del individuo a sus postulados, no han dudado en demonizar los ritos naturales ancestrales emanados de la propia Divinidad. En cambio orientan sus postulados hacía aspectos políticos, económicos y materiales, en detrimento de la salud espiritual y mental de sus adeptos.

Dicho lo que antecede, vamos a entrar en el tema que da título a este modesto artículo.
En el plano puramente físico, el equinoccio está relacionado con el movimiento de la Sol, y es el momento que la astro reina  pasa de un hemisferio al otro, cruzando la línea del Ecuador. Fácilmente, podemos percibir que, como está terminando el verano en el hemisferio Norte, sabemos que la Sol cruzará la línea del Ecuador hacia hemisferio Sur.
Los equinoccios, dentro de las experiencias de vida de los seres humanos, posibilitan la preparación para los solsticios otros dos momentos del año que también están asociados al movimiento de la Sol.
Las constelaciones personifican a la Divinidad en cuyo honor se celebra el rito y ella es la que, gracias al rito, es favorable al hombre y garantiza la cosecha. Si revisamos las ancestrales creencias griega, podemos ver un buen ejemplo de lo anterior: Orión, paredro de la Diosa Artemisa, muere porque lo pica un escorpión, animal mítico que surge del mundo subterráneo. Orión resucita y la veracidad de la creencia, es certificada por el movimiento de los cuerpos celestes. Cuando la constelación de Escorpión aparece en el firmamento, sucumbe la de Orión. La creencia religiosa y el hecho astronómico se explican mutuamente y se confunden, hasta volverse inseparables.

Los seres humanos hemos creado los ritos a causa de nuestra fragilidad frente a las fuerzas naturales que pueden estar a  favor o en  contra, y para ello, pedimos la intermediación de sacerdotes o seres elegidos por el grupo social o por las Diosas, para que intercedan por nosotros, apelando a símbolos y fórmulas ancestrales que tienen su propia condición divina y secreta. La finalidad de esto, es que los fenómenos de los cuales depende la agricultura, desde que la semilla se entierra hasta que la planta germina y se llena de flores y frutos, sean propicios.

Gran parte de los ritos que actualmente conocen los arqueólogos son herencia de religiones y creencias prehistóricas de hace 40,000 años, que coinciden con las épocas de siembra y recolección. Todas las religiones naturales de la época histórica, tanto las que provienen de Europa, Asia, África, América y Oceanía, se fundamentan en la necesidad de sobrevivencia del hombre; es decir, la de obtener de la Madre-Tierra alimento y cobijo.

Los ritos practicados por el hombre, desde que se descubrió la agricultura, son muy similares, independientemente de las regiones de la Tierra de donde provengan. Las Tesmoforias, son las fiestas de siembra que se celebran en Grecia antes de la primavera y del otoño. En Asia Menor, las sacerdotisas celebran danzas  en honor de la Diosa Artemisa. En Brasil, la alta sacerdotisa, las mambo y las babalorischas, dirigen las danzas de fertilidad para propiciar la intervención de la Diosa Madre en el crecimiento del Millo (Maíz). En Guinea Ecuatorial y en Gabón, las mujeres bailan el ivanga y tocan las campanas bi-leebo para honrar a Bisila, Diosa de las Cosechas. En Oceanía las mujeres rinden culto a la Diosa Tarabanga, “La Sabia Madre”, bailando el corroboree y tocando el tambor.


En Nueva Guinea, se honraba a la Madre Ancestral y en Nueva Caledonia a la Diosa Kabo Mandalat. En Costa de Marfil, las sacerdotisas participan en danzas, ataviadas con grandes esculturas sobre la cabeza, mientras otras mujeres tocan el tambor. En Perú y Bolivia, las mujeres que tocan la música y las bailarinas se dejan el cabello suelto en honor de la Diosa del Millo (Maíz), la de los cabellos largos, para propiciar el crecimiento del grano. Los indios Pueblo, de aridoamérica, celebran en marzo la ceremonia de la Serpiente del Agua, para honrar a la Diosa Iatiku, que les concede buenas cosechas. Todas estas Diosas son aspectos de la Diosa-Madre Universal Chaxiraxi.

Desde el punto de vista machista e  imperialista de la religión cristiana, nacida hace sólo 2000 años, estos ritos y ceremonias se califican como “paganos”. Vale la pena aclarar que “paganos” es una palabra que viene del término latín paganus, y significa campesino; por lo tanto, cuando nos referimos a celebraciones “paganas” estamos hablando de las fiestas campesinas en honor de las Diosas de “otras religiones”. Entre las fiestas llamadas “paganas” están los Beñemeres en Canarias en honor de la Diosa-Madre Universal Chaxiraxi, las “Cereales”, en honor de la Diosa Ceres/ Demeter; las “Floralias”, en honor de la Diosa Flora; las “Terentinas, de la Diosa Terensis o las “Easterias”, en honor de la Diosa celta Easter.

El principio femenino rige la fertilidad. Durante más de 25,000 años, solamente las mujeres personifican a la Diosa de la Tierra y presiden los ritos agrícolas como lo prueban los múltiples testimonios arqueológicos en los que abundan las esculturas femeninas de maguadas, sacerdotisas o vestales y Venus. Las divinidades masculinas “inferiores” surgieron más tarde y estaban sometidas y subordinadas a la Diosa Madre.

Al principio, estas divinidades eran un paredro mortal (paredro = divinidad inferior) que, en algunos casos, nacía de la Diosa Madre y en otros, era un ser mortal del que ella se enamoraba. En ambos casos, el tránsito a la condición de divinidad se da cuando el paredro muere y la Diosa lo resucita como un ser inmortal, igual a ella, y generalmente castrado.

A partir del momento en el que la divinidad femenina se transforma y se vuelve dual, los hombres pudieron desempeñar cargos sacerdotales y se convirtieron en los representantes en la Tierra del principio masculino. En algunas religiones, tenían que ser eunucos para poder participar en los ritos sagrados y así representar y personificar en la Tierra al paredro castrado. Un ejemplo claro de esto son los sacerdotes egipcios que personificaban a Osiris, paredro castrado de la Diosa Isis; y en Grecia, los que representaban a Orión, el paredro castrado de la Diosa Artemisa.

Los ritos de las dos épocas agrícolas, antes de la primavera y del otoño, eran fiestas del duelo y alegría de la Diosa Madre por la muerte de su paredro, que resucita gracias a su llanto (metáfora de las lluvias, generadoras de vida y muerte).

La semilla enterrada representa al hijo muerto que revive cuando la planta brota, gracias al duelo de la Madre. Siguiendo el ejemplo anterior, entendemos que en el antiguo Egipto el rito agrícola representa a Osiris que, en el tiempo de las cosechas, era desmembrado y enterrado en forma de semilla para renacer durante la primavera: Osiris muere y, aunque sus genitales nunca aparecieron porque los devoró un pez, resucita gracias al duelo de la Diosa Isis.

En estos ritos muchas veces tienen lugar procesiones en las que se portan las imágenes sagradas a los campos. Durante la primavera, la procesión iba a pie y en carro; y en otoño, en carro y a caballo; siempre acompañadas por bailarinas y música ya que el ruido es necesario para producir las tormentas que acompañaban a la lluvia. Posteriormente, el rito se enriqueció con mujeres que llevaban cestillos o coronas de flores, plañideras y dramatizaciones cantadas en las que se recreaba la tristeza de la Diosa por su paredro muerto.

Si bien las verdades de la Naturaleza son incuestionables a pesar de los fundamentalismos de determinadas confesiones religiosas, no es menos cierto que determinados conceptos cambian conforme la humanidad avanza espiritual, cultural y psicológicamente, consecuencia natural del libre albedrío de que hemos sido dotados por la Diosa-Madre Universal Chaxiraxi.

Como vivimos un mundo moderno -siempre es moderno en el hoy- que es obsesivamente activo, donde predomina las acciones hacia fuera, toda esta propuesta puede ser interpretada -psicológicamente- como un momento desagradable, surgen resistencias y con ellas la desgana, la falta de motivación, la apatía.
Son los vicios del mundo moderno, del mundo excesivamente activo, que está siempre hacia fuera, pero que tiene como consecuencias, por ejemplo, el estrés, y otros desequilibrios.
Esta es la calidad del equinoccio de Otoño estación de equilibrio: aprender a administrar lo interno y lo externo. Cuanto más nos educamos para los dos movimientos, tendremos mejor salud física, emocional, mental y espiritual.
También debemos achicar la manifestación psicológica, aceptando que siempre después de lo externo existe un interno, y eso no tiene que presentarse en las experiencias como desgana o apatía.
El Otoño pide creatividad interna que será complementada por la sensibilidad del mundo de adentro. Estas dos cosas juntas traen gran potencia energética, que se acumula durante todo el invierno para que podamos dentro de seis meses volver a hacer el giro de dirección e ir hacia a la Primavera/Verano, a lo máximo de externo.
Para concluir, tener  presente en las fiestas de Otoño tres de los trece fundamentos de Nuestra Iglesia, que son los siguientes:
1. Reverenciamos y celebramos el Universo como la totalidad de lo que existe, pasado, presente y futuro. Es la manifestación de La Diosa-Madre Chaxiraxi, está en perpetua evolución, y es inagotablemente diverso. Su sobrecogedor poder y belleza y su fundamental misterio provocan la más profunda reverencia y maravilla humana.

2. Toda la materia, la energía y la vida son una unidad interconectada de la cual somos una parte inseparable. Nos regocijamos en nuestra existencia y buscamos participar aún más profundamente en esta unidad a través del conocimiento, la celebración, la meditación, la empatía, el amor, el accionar ético y el arte.

3. Somos una parte integral de la Naturaleza, la cual debemos atesorar, reverenciar y preservar en toda su magnífica belleza y diversidad. Debemos luchar por vivir en armonía con la Naturaleza, local y globalmente. Reconocemos el valor inherente de toda la vida humana y no humana, y luchamos por tratar a todos los seres vivos con compasión y respeto.

*Guadameñe. Iglesia del Pueblo Guanche
benchomo@terra.es
Faykanato n Chinet, Wanil, 7º akano. 16 septiembre 2007.

Fuente consultada: Francisca Martín Cano
En: es.geocities.com/martincanot/gorgonas.html














SOLSTICIO DE INVIERNO




8º AKANO N TALLIT TAYNAT  TAGWANCET.

Kebehi Benchomo

Desde las más remotas épocas, los pueblos celebran el Solsticio de Invierno como la noche del nacimiento de la luz. Fecha en la que las tinieblas son derrotadas por la luz, que vencía sobre ellas. De este modo damos veneración a la Sol como aspecto visible de la Diosa Chaxiraxi.

Nosotros, seres humanos, hemos vivido cientos de miles de años en estrecho contacto con la naturaleza, siendo parte de ella misma. Solamente estos últimos siglos hemos construido ciudades y nos hemos alejado de ella. Pero todo nuestro ser sigue respondiendo a esos ciclos, llevamos ese programa en nuestros genes.

La Sol,  se ha alejado. Hay más frío y más escasez de todo. La Sol es la fuente de vida y de calor. Sin embargo, el ser humano observa fácilmente que la Sol retornará y la naturaleza volverá a mostrar su abundancia y esplendor.
Esto se va transformando en una celebración y una ceremonia. El fuego es la representación terrestre de la Sol, momentáneamente alejada. Los pueblos de todos los lugares del planeta comienzan a celebrar el Solsticio de Invierno.
Pero determinadas culturas especialmente las denominadas occidentales han ido paulatinamente distanciándose de los primitivos principios que dan verdadero sentido a la celebración del Solsticio de Invierno cayendo en un desmesurado e deshumanizado consumismo egoísta y insolidario, como expone con prístina claridad, el filósofo y poeta Santiago Kovadloff quien explica: "Espiritualidad y consumo entran en conflicto cuando se vuelven excluyentes o aspiran a sustituirse, pretendiendo que los atributos propios reemplacen o ahoguen los ajenos. Hay una espiritualidad que es expresión del consumo exacerbado y hay un consumo que pretende pasar por espiritual, al investir a los objetos de un sentido afectivo y moral que no tienen". El filósofo sumó, como expresiones de un consumo exacerbado, "el apego intolerante a ciertas creencias de moda en torno de la alimentación, la belleza exterior, la apología de la vida social o la sacralización de la vida deportiva".
La actual navidad, originalmente fiesta cósmica, tenía otro sentido al consumista de hoy, era un tiempo de celebración de la nueva vida, del nuevo nacimiento y la oportunidad para empezar todo de vuelta y mejor.
Más tarde, cuando fue establecido el catolicismo romano bajo las falsas pretensiones religiosas de Constantino, aproximadamente por el año 325 de la era occidental actual, toda la mezcla del panteón egipcio, babilónico y romano, fue introducida deliberadamente en el cristianismo.
La antigua Semiramis (Chaxiraxi, Tanit, Tara, Artemisa, Astarté, Ceres, Inanna, Isis, Venus, etc.) pasó a llamarse “virgen María” y a la encarnación del dios sol Tamuz (Baal, Moloc, etc.), se le llamó “Jesús”.

El festival del solsticio de invierno celebrado entre  21 y el 25 de diciembre de cada año, pasó a ser la fecha oficial del nacimiento de Jesús y la antigua costumbre de la entrega de regalos y presentes, fue acomodada en función de la experiencia que tuvieron los supuestos magos al visitar al niño Jesús, entregándole “regalos”. El antiguo árbol de la vida que la religión de Babilonia adornaba en celebración del nacimiento de Tamuz, pasó a llamarse “el árbol de Navidad”.
Tal como expone el historiador de las religiones, E. Roízton Pike, “los persas y los egipcios, los fenicios y los sirios, los griegos y los romanos, los mexicanos y los peruanos, los hindúes y otros pueblos; celebraban en aquel día el parto de la reina de los cielos, la Madre celestial y el nacimiento de su hijo, del Dios Solar. Dionisos o Baco, Mitra o Apolo, Zoroastro u Horus, etc…, todos ellos anteriores al Cristo cristiano, y  todos ellos llamados “El Salvador”, y nacidos de una virgen entre el 20 y el 25 de diciembre; esto es: la fecha del solsticio de invierno, también llamada “La puerta de los Dioses”. “El nacimiento de Adonis – continúa el estudioso – se celebraba ese día. Los autores cristianos afirman que las ceremonias “paganas” tenían lugar en cavernas, entre ellas la cueva de Belén en que nació Cristo.
Los antiguos egipcios fijaban la preñez de Isis, la virgen reina de los cielos, en el mes de marzo y el nacimiento de Horus a fines de diciembre. Los egipcios no sólo adoraban a una madre virgen, sino que representaban a los fieles la efigie de su recién nacido acostado en un pesebre. Osiris fue también hijo de una “virgen santa” y nació el 25 de diciembre. En ese mismo día, según algunas narraciones, nació Buda, que tampoco fue concebido sexualmente, aunque su madre fuera casada”.
La investigadora Annah Arendt nos ofrece un documentado trabajo en torno a estas deidades y las extraordinarias similitudes entre ellas y los atributos del Jesús cristiano.
Veamos algunos detalles de las Historias sobre algunos de estos “Cristos”.
ATTIS: El cristo frigio.
Nacido de la Virgen NANA un 25 de diciembre. Poseía una doble Divinidad, Padre e Hijo Divino. Fue un Salvador, crucificado en un árbol para la salvación de toda la Humanidad; Fue enterrado pero al tercer día varios sacerdotes encontraron su tumba vacía; Resucitó de entre los muertos (un 25 de Marzo).
Sostenían las siguientes creencias: Un bautismo por el que “se nacía de nuevo”, pecados limpiados por la sangre de Attis, tenían una sagrada comida anual en la que el pan representaba el cuerpo del dios y el vino su sangre. Sus fieles comieron pan y comida sagrada, creyendo haber recibido el cuerpo del Salvador.  La Celebración de su muerte y resurrección es en primavera. Denominado como “Buen Pastor", “El Supremo Dios", “El Hijo de Dios”, “El Salvador”.
BUDA: El cristo indio y chino.
Nacido de la Virgen MAYA un 25 de diciembre; anunciado por una estrella y fue visitado por hombres sabios con costosos regalos. A su nacimiento seres celestes le cantaban canciones.
A los 12 años enseñó en un Templo. Fue tentado por Mara, que era el espíritu del mal, en tiempos de ayuno. Bautizado con agua, en nombre del Espíritu del dios presente. Sanó a personas enfermas.  Alimentó a unas 500 personas a partir de una pequeña canasta de bizcochos. Obligó a sus seguidores a la pobreza y a renunciar al mundo. Se transformó en un Monte. Tenido como: “Portador de luz", “Maestro", “La Luz del Mundo”.
DIONISIO: El cristo ateniense.
Nacido de una Virgen un 25 de diciembre en un Pesebre. Llevó a cabo diferentes milagros. Montado en un Burro realizo una Procesión Triunfal Transformó agua en vino. Dio de comer alimento sagrado a sus seguidores y recibieron así el cuerpo del dios.  Resucitó entre los muertos un 25 de marzo. Es identificado con el símbolo del carnero y del cordero. Denominado como “Rey de Reyes"; “El “El Unigénito de Dios"; “El Redentor"; “El Salvador"; “El portador de todos los pecados", “Ungido".
HERACLES: El cristo griego.
Nacido en el solsticio de invierno, hijo de una Virgen de quien se contuvo de sexo hasta que el niño naciera. Sacrificado en el equinoccio de primavera.  Denominado “El Salvador", “Príncipe de la Paz", “Hijo de todos los justos”, “El Unigénito".

KRISHNA: El cristo hindú.
Nacido en tiempos en que su Padre era un sustituto, Nanda, se encontraba en la ciudad para pagarle sus impuestos al Rey. Su Natividad fue anunciada por una estrella.
Krishna fue hijo de la Virgen Devaki, nació en una cueva, que al momento de su nacimiento fue milagrosamente iluminada por una estrella. Las vacas se inclinaron para adorarle. El Rey Kansa intentó buscar al Cristo Hindú, para matarle. Krishna viajó mucho y hacía varios milagros; resucito muertos sanando leprosos, sordos y ciegos.
Krishnamurió crucificado y atravesado por una flecha. Una vez fallecido descendió a los infiernos, pero definitivamente al tercer día ascendió a los cielos. Se espera un segundo advenimiento. Krishna es la segunda personificación de la Trinidad Hindú.
MITRA: El cristo persa.
Originario de Persia, adorado en la India y posteriormente en Roma. Cuando el mito de Cristo era nuevo y poco conocido, Mitras y el Mitraísmo eran ya ancestrales.
Adorado por siglos como el mensajero de la verdad, Mitra era venerado por los persas (Zoroastrismo), y por los hindús (véase la literatura Vedica) antes de que su fe fuera reconocida en Roma, en donde los misterios de Mitra florecieron en el siglo segundo de la era occidental actual.
Tempranamente los cristianos acomodaron la religión cristiana a los ideales de Mitra, Constantino era fiel adorador de este dios.
Cada año a mediados de invierno, el Hijo del dios nuevamente nacía, poniéndole fin a la oscuridad. Cada primer minuto de todos los 25 de diciembre en el Templo de Mitra los sacerdotes con atuendos blancos encendían velas e inciensos celebrando el nacimiento del Hijo del dios. Mitra nació un 25 de diciembre en una cueva, era hijo de una Madre Virgen. Mitra descendió del cielo como hombre, salvó a la Humanidad de sus pecados siendo conocido como “El Salvador” “El hijo de Dios", “El Redentor", “El Cordero de Dios”. (Aunque estas calificaciones excepto la de “hijo de dios” que era original de la religión mitráica pertenecen a la inclusión del cristianismo en el siglo III y IV)
Fue sepultado en una tumba, de la cual resucitó de entre los muertos. - Es un evento celebrado anualmente con mucho regocijo durante el comienzo de la primavera, coincidiendo con la pascua cristiana -. Sus seguidores llevan acabo banquetes sacramentales en memoria de éste acontecimiento. Las Sagradas comidas, pan y agua, o pan y vino, son simbólicamente el cuerpo y la sangre del sagrado Tauro, (dios.) Bautismo en la sangre del toro. (Taurobolum) Bautismo “lavado en la sangre del cordero" inclusión posterior del cristianismo para atraer a los fieles de Mitra a la religión cristiana la cual finalmente asumió los credos mitráicos. Bautismo de agua, inclusión posterior del cristianismo.
Los Rituales Mitráicos ocasionaban la transformación y salvación de su sadherentes - una especie de elevación del alma hacia una realidad divina- Los festivales Mitráicos eran dos, uno hacia el solsticio de invierno, (que simboliza su nacimiento), y otro hacia el solsticio de primavera que simboliza a su muerte y resurrección.
ZOROASTRO: El cristo de Babilonia.

Nacido de una Virgen.

Fue bautizado en un río. En su juventud él asombró con su extraordinaria sabiduría a otros sabios.  Tentado en el desierto por el demonio. Desalojó a los demonios. Le devolvió la vista a un hombre.

Reveló todos los misterios del Cielo, del Infierno, de la Resurrección, del juicio, de la Salvación y de los sucesos futuros. Sus fieles celebraban la Eucaristía por medio de una sagrada comida.  Se lo denominaba “La Palabra hecha Carne".

OSIRIS: El cristo egipcio.

Conocido en Roma como KERISTO, el ungido.

Nacida de la Virgen ISIS-MERI un 25 de diciembre en un pesebre.
 
Su nacimiento fue anunciado por una estrella y asistido por hombres sabios, (Reyes Magos); Su padre terrenal se llamaba “Seb". Anup le hizo pasar por un rito similar al bautismo.  Osiris Viajó extensamente, enseñó a los hombres y pacificó los pueblos por medio de la música.  Hizo milagros, exorcizo demonios.  Sus fieles celebraban su muerte y resurrección cada año en el equinoccio invernal (Pascua)  Denominado “El camino de la Verdad y de la Luz", “dios convertido Hombre", “El Hijo del dios", “El Verbo hecho carne".  Se esperaba que reinara durante mil años.”

Entrado ya el siglo IV, cuando ya se había concluido lo substancial del proceso de trasvase de mitos desde los dioses solares jóvenes precristianos hacia la figura de Jesús, se decidió fijar una fecha concreta y acorde a su nueva concepción mítica. Dado que a Jesús se le había adjudicado toda la carga legendaria que caracterizaba a su máximo competidor de esos días, el dios Mitra, lo lógico fue hacerle nacer el mismo día en que se celebraba el advenimiento de ese joven dios.

De esta forma, entre los años 354 y 360, durante el pontificado de Liberio (352-366), se tomó por fecha inmutable la de la noche del 24 al 25 de diciembre, día en que los romanos celebraban el Natalis Solis Invicti, el nacimiento del Sol Invencible, un culto muy popular y extendido al que los cristianos no habían podido vencer o proscribir hasta entonces y, claro está, la misma fecha en la que todos los pueblos contemporáneos festejaban la llegada del Solsticio de Invierno.

Con el inicio de la expansión de la Iglesia católica por todo el continente europeo hacia finales del siglo IV, los papas no siempre pudieron imponer su fe por la fuerza y a menudo tuvieron que obrar con astucia fingiendo tolerar determinados ritos “paganos”, aunque en realidad los minaban y transformaban progresivamente al entremezclarlos con elementos cristianos añadidos.

Una muestra de ello nos la dejó el papa Gregorio I El Grande (590-604) que, aunque siempre ordenó que los paganos fuesen sometidos a castigos y prisión si no se convertían, tuvo que ser más cauteloso durante su conquista evangélica de las almas anglosajonas, aconsejándole al abad Mellitus, jefe de los propagadores del cristianismo en Gran Bretaña, lo que sigue:

“No hay que destruir los templos paganos de ese pueblo, sino únicamente los ídolos que hay en los mismos; después de asperjar esos templos con agua bendita, erigir altares y depositar reliquias; porque si tales templos están bien construidos, perfectamente pueden transformarse de una morada de los demonios en casas del Dios verdadero, de manera que si el mismo pueblo no ve destruido sus templos, deponga de su corazón el error, reconozca el verdadero Dios y ore y acuda a los lugares habituales según su vieja costumbre...”.

Navidad fiesta sincretizada
Consultando algunas enciclopedias con relación al origen de esta fiesta, nos dicen que era conocida no con el nombre de Navidad, sino como "SATURNALIAS", celebrada por los romanos “paganos”, de los días 17 al 24 de diciembre y el 25 el nacimiento del dios sol.
La  Enciclopedia Quillet dice: "La Navidad no figuraba entre las primeras fiestas de la iglesia antes del siglo V. El primer lugar donde se menciona una fecha de nacimiento de Jesucristo es en Egipto. San Clemente de Alejandría se asombró de que algunos teólogos egipcios hablaban no solamente del año, sino también del día en que ocurrió el nacimiento de Jesús, que suponían ser el 20 de mayo. Más tarde se creyó que Cristo había venido al mundo el 19 o 20 de abril o 6 de enero. La primera mención cierta del 25 de diciembre, aparece en el calendario de Filocalus en el año 254".
En la Enciclopedia Barsa se puede leer lo siguiente: "Esta celebración se generalizó desde el siglo IV. Como no se conoce la fecha precisa del nacimiento de Jesús, la Iglesia Católica adoptó finalmente el 25 de diciembre y cristianizó festividades paganas, que en diversos pueblos se celebraban como la fiesta del sol y los carnavales de Saturno".
En la Enciclopedia de la Religión Católica, se menciona que no hay fundamentalmente una razón que favorezca la fecha en cuestión, ya que el que estableció esta fecha fue el Papa Julio I en el siglo IV para quitar la enorme discrepancia que había en cuanto al tiempo de nacimiento del Hijo de Dios, porque unos creían que había nacido en mayo, otros en abril, otros en enero, etc.
En la Historia Eclesiástica de Mosheims, “se dice que se escogió como fecha de nacimiento de Jesús el 25 de diciembre, porque en esta fecha la Roma pagana ya celebraba la antigua “fiesta del solsticio de invierno” (Natalis Solis Invicti)”, que data de la tradición babilónica y que recordaba a Mitra, Baco, Adonis, Horus, Osiris, Júpiter, Hercules y Tammuz, hijo de Nimrod, que habían nacido en la misma época invernal, conocida hoy como Navidad. De ahí surgió la idea de unir el nacimiento de esos dioses con el nacimiento de Jesús. Los demás días que forman la fiesta de Navidad fueron puestos para suplantar las saturnalias y otras fiestas paganas.
Cada diciembre los centros comerciales aparecen colmados de gente apresurada que carga bolsas de todos los colores. Lista en mano, nada puede quedar fuera de las previsiones de Navidad. Las reuniones de familias y amigos aumentan el estrés en una celebración que, paradójicamente, invita a la serenidad y a la reflexión. Todo empieza con la decoración navideña en comercios, calles y plazas. Y junto con las luces de fin de año, llega el tiempo de rendir culto al consumo.

Así tenemos que esta antiquísima celebración cuyo objeto era compartir fraternalmente entre los seres humanos los beneficios dados por la Madre Tierra, los intereses de las multinacionales del espíritu y del capital económico la han convertido en una orgía del consumo desaforado e insolidario, pues, por una parte, no sólo derrochamos inútilmente los posibles recursos de que disponemos, sino que además, en muchos casos nos hipotecamos para poder seguir los mandatos que mediante la publicidad y el marketing sibilinamente nos trasmite el sistema imperante, induciéndonos al consumo en las grandes superficies de las multinacionales, en detrimento del comercio de cercanía tradicional, con lo cual estamos privando a muchos de nuestros conciudadanos  de un puesto de trabajo en beneficio de la acumulación capitalista foránea. 

Por otra parte, es posible que mientras en nuestros hogares en estos días disfrutemos de una falsa abundancia, en el del vecino falte lo más elemental para celebrar dignamente el Solsticio de Invierno, siendo también insensibles ante los millones de seres humanos que carecen de los medios más elementales para sobrevivir y de los cientos de miles de niños que diariamente mueren de hambre y por falta de medicamentos básicos, mientras esta denominada civilización occidental derrocha ingentes cantidades de recursos en peluquerías, vestidos de moda y veterinarios para perros gatos y otras mascotas.

Sí a pesar de lo expuesto consideras que estas fiestas denominadas navideñas son dignas de celebrarse sin que te cree remordimientos de conciencia, adelante, pero no te dejes embaucar por las rutilantes candilejas de calles y centros comerciales, piensa que la crisis económica que atravesamos se irá agravando inexorablemente, y piensa también en que por unos días de euforia no vale la pena de que pases uno o varios años amargado víctima de la hidra del capitalismo. En todo caso querido lector, te deseamos que disfrutes de unas sosegadas fiestas de Solsticio de Invierno en paz y en comunión con la Naturaleza.

Canarias Diciembre de 2008.

Fuentes consultadas:
Ana Arendt en: www.foroswebgratis.com/tema-5_de_diciembre_navidad_o_la_celebracion_del_solsticio_de_invierno-92958-9981

Enciclopedia Autodidacta Quillet
Editorial: Arístides Quillet
Buenos Aires 1960.

Enciclopedia Barsa
Editada por Enciclopedia Británica de Mexico, S.A.
Enciclopedia Católica

The Catholic Encyclopedia, Volume I
Copyright © 1907 by Robert Appleton Company
Online Edition Copyright © 1999 by Kevin Knight

Historia Eclesiástica: Mosheim, Joham Lorenz

Imagen, Diosa Isis, tomada de: www. Kalipedia .com