Las palabras paganismo y
pagano vienen del Latín "paganus", término que designa a una persona que
reside en el campo. Esa es una referencia en el imperio romano en que
los cultos urbanos del imperio estaban siendo convertidos a la nueva
religión cristiana, cuando la gente del campo aun continuaba practicando
las antiguas religiones. El término fue utilizado originalmente por los
cristianos urbanos de Roma en un sentido peyorativo queriendo decir
algo como religión Campesina. Con el tiempo adquirió el término otro
nuevo significado, que sería "alguien que hace culto a las fuerzas de la
naturaleza". Más adelante, los cristianos crecieron en número y poder
político, y pervirtieron el significado en: "Hombre sin religión o sin
Dios", ya que para ellos la suya era la única religión valida...
(Considerando la hipótesis de ellos fuesen realmente válido para
alguien).
En las Islas Canarias se reproduce el fenómeno unos
mil doscientos años después con la llegada e invasión de los europeos a
las Islas orientales del Archipiélago, los naturales que sobrevivieron a
la masacre de los conquistadores y a su venta como esclavos, los que
decidieron asumir por propia voluntad el nuevo credo religioso impuesto
por los invasores, así como quienes fueron obligados a aceptarlo, al
objeto de distinguirse de aquellos que prefirieron continuar la
resistencia étnica y cultural frente a los invasores, o los que optaron
por vivir alejados de los núcleos de población europeos, empleaban como
medio de saludo y reconocimiento la frase "cristiano". Así, si dos
naturales de los integrados, o que supuestamente lo estaban, se
saludaban con un "buenos días cristiano" o "buenas tardes cristiano",
como signo diferenciador frente a los colonizadores. Posteriormente, una
vez consumada la invasión y conquista de las denominadas islas mayores,
los naturales de éstas para referirse a sus hermanos que continuaban
alzados o fuera de los establecimientos europeos, en la isla de Tenerife
empleaban el término "Mago" es decir, adorador del Sol; en la isla de
Gran Canaria el de Maúro y en las de Lanzarote y Fuerteventura el de
Maxo. Estos términos, en el transcurso del tiempo fueron degenerando y
tomando un sentido peyorativo,. Últimamente se emplea de manera
despectiva en el sentido de "campesino", "iletrado", "persona con poca
cultura europea", etc.
Lo lamentable es que estos epítetos son usados aun
hoy en día por algunos sectores de los propios canarios que,
desconociendo el origen y sentido de la palabra, continúan empleándola
para tratar de ridiculizar a sus hermanos campesinos y obreros, en
algunos casos, buscando el congraciarse con los colonos europeos de su
entorno de trabajo, de relaciones sociales etc.
Los conquistadores y primeros colonizadores aplicaron
a nuestros antepasados el concepto de "paganos", no por considerarlos
practicantes de una religión y unos ritos varias veces milenarios, sino
como apoyo, supuestamente legal dentro del orbe católico, para poder
masacrarlos y esclavizarlos impunemente, contando con el beneplácito de
las jerarquías del catolicismo, quienes también se lucraban
económicamente de éste tráfico de seres humanos.
Veamos como se nos define a los paganos:
Neopagano: mantiene una reverencia a la
Tierra y a todas sus criaturas, generalmente viendo a toda la vida como
algo interconectado y tendiéndose de sintonizar en sus propios de las
manifestaciones en la creencia según la vista de los ciclos de la
naturaleza. Los Paganos solemos ser politeístas (Acreditando a más de
una divinidad de segundo orden), y usualmente le acreditamos la
inmanencia, o concepto de energía divina residente en todas las cosas.
Muchos paganos, a pesar de ser politeísta, vemos todas las cosas como
parte de un Gran Misterio. La aparente contradicción de ser politeísta y
monoteísta es resuelta viendo a Diosa/Dios/Diosas/Dioses como máscaras
vestidas del Gran Misterio. Otros paganos somos simplemente monoteístas o
politeístas. Nuestro respeto a la naturaleza y al entorno que
compartimos con otros seres nace del convencimiento de que todo lo
creado surge de la Diosa-Madre y por tanto, es digno de veneración y
respeto.
Paleo-Paganismo: El padre del
paganismo, una cultura pagana que no haya sido rota por la
"Civilización" y/o por otra cultura -- Los aborígenes australianos
modernos (que probablemente se convertirán en meso paganos), la antigua
religión céltica (Druidismo), las religiones de la cultura prepatriarcál
de la antigua Europa, la antigua religión Norse o nórdica, religiones
de algunos pueblos africanos, religiones nativas-americanas
pre-coloniales,. etc.
Cívico-paganismo: Las religiones de las
comunidades que envolvieron a las culturas paleo-paganas Religión
Clásica Greco-Romana, Religión Egipcia, paganismo del Oriente Medio,
Religión Azteca, etc.
Meso-Paganismo: Un grupo, puede o no
constituir una cultura separada, que fue influenciada por una cultura
conquistadora, pero que puede mantener una práctica religiosa
independiente- muchas naciones nativas americanas, africanas etc.
Sincreto-paganismo: Similar al
mesopaganismo, pero estando sumergida así mismo en la cultura dominante,
y adoptando las prácticas externas y símbolos de otra religión- Las
varias tradiciones Afro-diasporicas (Vudu, Santería, etc.) Cristianismo
Culdee, etc. Es también el caso del substrato religioso del pueblo
canario que continua venerando a sus antiguas divinidades bajo formas
cristianizadas aunque mucho de ellos lo ignoren, por ejemplo:
Tanit/Tara- =Chaxiraxi= Virgen de Candelaria =Virgen del Pino, Abora=
Virgen de las Nieves etc. Chayuga, dios del ganado = San Antonio etc.
Neopaganismo: Intento de las personas
modernas para reconectar con la naturaleza usando imágenes y formas de
otro tipo de paganos, pero ajustándolo a las necesidades de las personas
modernas.
La religión del pueblo guanche participa de los aspectos del monoteísmo en cuanto que admite la existencia de una sola Diosa-Madre Universal, del animismo
en tanto que propugna la veneración de la Madre Tierra y todas sus
criaturas tanto animales como vegetales e incluso minerales, y del politeísmo
en cuanto que acepta la representación de los genios o entidades
celestiales mediadores (parederos). Espíritus celestiales al servicio de
la Diosa-Madre.
Ejemplos:
Acorán/Achamán= Dios de la lluvia, Chayuga = Dios
protector del ganado. Aranfaibo, Irenue, Tibicena, dioses menores o
mediadores. Guayota, Amanay, dioses o genios protectores frente a las
erupciones volcánicas.
En todas las localidades, ya sean europeas, Canarias o
americanas, tenemos fiestas locales siempre celebradas en nombre de una
advocación mariana o de un santo, patrón de dicha localidad. Estas
tradiciones suelen tener su trasfondo pagano, puesto que antes de la
imposición de la religión cristiana como religión oficial, las
localidades tenían una deidad "patrona" que les infundiera protección y,
por supuesto, tenían sus fiestas conmemorativas.
Así, como la mayoría de las festividades fueron
cristianizadas eliminando la protección de una deidad pagana, pasando su
protección a un santo o a la mismísima María, en alguna de sus
numerosas advocaciones.
Así tenemos que el 15 de agosto, para el catolicismo
en este día se celebra la ascensión de María al cielo. Este hecho, como
la mayoría de los que estamos analizando aquí, carece de tradición
cristiana, pues es una tradición que hasta el año 1950 no había sido
objeto de dogma de Fe por parte de la iglesia católica.
Como en todas las festividades analizadas tiene una
coincidencia pagana; a mediados de agosto se celebraba en la antigua
Grecia y en Roma, el culto a Hécate - Artemisa - Diana, "diosa de la
Luna y Reina del Cielo", con objeto de evitar que enviara las tormentas
que tan dañinas son para las cosechas en estas fechas. En Canarias tiene
lugar las fiestas nacionales del Beñesmer o Beñesmen dedicadas a la
Diosa Chaxiraxi, las cuales tienen una duración de nueve días, en el
transcurso de las mismas cesaban todas las hostilidades entre
menceyatos, se celebra la recolección de las cosechas, con juegos
deportivos, abundantes festines, danzas y cantos, era fecha propicia
para celebrar las bodas etc.
San Juan Bautista
Su celebración coincide con el solsticio de verano,
es decir, el 24 de junio. Este era uno de los días centrales de las
religiones paganas, el día del culto al "Dios Sol". Era una fiesta
extendida por todo el mundo antiguo, partiendo del culto a Ra, el Dios
Sol para los egipcios, cuya deidad fue asumida con distintos nombres por
las culturas helena, en primer lugar, y después por la romana. En
Canarias cambia de genero y pasa a ser la Diosa Sol es decir, Magek o lo
que es igual: La Madre de todo o de todos.
El ritual era parecido al de la actualidad. En la
noche, la más corta del año, se encendía hogueras las cuales había que
saltar como acto de purificación interior, de liberación de pecados y de
malos espíritus. En su cristianización, como es obvio se mantiene este
sentido; se le aplica a San Juan Bautista, el profeta que predicaba el
bautismo de arrepentimiento de los pecados. El pueblo guanche celebra el
año nuevo el 21 de junio, fecha que es desplazada por la iglesia
católica al 24 del mismo mes para hacerla coincidir con la de San Juan,
por las razones anteriormente apuntadas.
Desde hace décadas los ciudadanos canarios venimos
tomando conciencia de nuestra verdadera identidad como pueblo diferente y
diferenciado, ello nos ha inducido a ir retomando todos los aspectos
culturales y tradicionales propios de nuestras autenticas raíces
ancestrales, que una aculturación, impuesta por la fuerza de las armas,
ha pretendido mantener oculta o condenándola al ostracismo, pero que la
memoria viva del pueblo ha sabido mantener a través de la Tamusni, a
pesar de los muchos siglos de sometimiento y culturización.
*Guadameñe. Iglesia del Pueblo Guanche.
E. Mail: benchomo@terra.es
Ciudad colonial de Eguerew, mayo de 2004.
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